Pour commencer, des pistes introductives : Ex 2—3 ; Ex 12 ; Ex 14 ; Ps 22 ; le Magnificat [Lc 1, 46b-55] ; le Cantique de Déborah…

Le libre arbitre du chrétien est réel, mais il n'est cependant pas absolu puisque le baptisé reste, dans son libre arbitre, soumis aux commandements de Dieu et de l'Église [8ème canon des canons sur le sacrement de baptême du Décret sur les sacrements du Concile de Trente (3 mars 1547)]; cette idée de libre-arbitre et le concept de commandements de l'Église constituent une différence importante entre l'homme catholique et les tenants de la Réforme, et le décret du Concile de Trente sur le sacrement de baptême qui les traduit s'inscrivait dans le cadre d'une condamnation des erreurs de Luther, de Philippe Melanchthon et de la Confession d'Ausbourg. Il s'agit là d'un fondement du catholicisme, son non respect étant frappé d'anathème.

Saint Paul a su rappeler avec des mots très forts le sens de la liberté et du libre-arbitre du chrétien, en particulier dans l'Épître aux Galates. Dans cette Épître, parlant des conséquences de l'avènement de Jésus crucifié, Saint Paul montre que Jésus, par l'accomplissement de la promesse du Salut, a libéré l'homme en le régénérant à la lumière de la Foi. Désormais, l'homme, libéré du péché originel, est libre de son propre destin, libre de créer sa propre liberté mais aussi son propre carcan en se détournant de la Foi; on pourrait presque dire que depuis la venue du Christ sauveur, l'homme est seul maître de son propre péché -sa liberté dans le Christ étant telle qu'il est même libre de se damner-, confronté en permanence aux choix imposés par le souffle de l'Esprit, car celui qui est juste par la foi vivra [Ga 3, 11]. Comme l'a écrit Saint Paul, c'est à la liberté que l'homme est appelé, à la liberté par l'amour [Ga 5, 13], ce qui importe n'étant plus forcément la Loi, mais surtout l'Esprit et la Grâce du Don de Dieu, bref la nouvelle Création conséquence de l'accomplissement de la Promesse [Ga 5, 15]. Cette liberté n'est de plus pas sans conséquences sur l'ordre du monde et sur les rapports entre les hommes car elle a pour conséquence certes la responsabilité individuelle de chacun par ses choix, mais aussi l'égalité entre tous les hommes, donc la solidarité si l'on applique le commandement nouveau Tu aimeras ton prochain comme toi-même [Mc 12, 31] ; cette égalité est clairement exposée par l'Apôtre : Oui, vous tous qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu Christ. Il n'y a plus ni Juif, ni Grec; il n'y a plus ni esclave, ni homme libre; il n'y a plus l'homme et la femme; car tous, vous n'êtes qu'un en Jésus-Christ [Ga 3, 27-28] (voir aussi [Ac 15, 1-35]).

Le libre-arbitre du chrétien est en fait l'expression de la liberté offerte par Dieu à l'homme, mais cette liberté est en fait une voie, une ouverture sur un chemin où l'homme peut trébucher, car plus il avance, plus il est libre dans son choix et dans son engagement, devant toujours se questionner sur son devenir. Le libre-arbitre du chrétien est abandon à Dieu et non pas abandon par Dieu, mais il est surtout liberté et conscience, ce qui le distingue du libre-arbitre social qui s'il soumet aussi aux commandements d'une loi, n'est pas régi pas l'Amour de Dieu, donc plus imposé que librement choisi, le libre-arbitre chrétien pouvant aller jusqu'au refus de Dieu, alors que celui de la société est conçu pour éviter tout refus de la société. Ceci est fondamental. La liberté de l'homme est en fait, depuis la faute d'Adam, finie et faillible, l'homme pouvant refuser le projet d'Amour de Dieu [CEC, n. 1739]. Elle le rend surtout responsable de ses actes, dans la mesure où ces actes sont volontaires, tout acte directement voulu (étant) imputable à son auteur [CEC, n. 1736] [Gn 3, 13; 4,10; 2 S 12, 7-15].

Pensons ici à la Vierge Marie, Mère du Christ. Marie a été, est une femme consciente de ce qu'elle risque -surtout au regard de son époque- et de ce qu'elle fait, et elle l'accepte en totale liberté. C'est par la liberté absolue de son don à Dieu que Marie est devenue la plus parfaite des créatures de Dieu. Par la liberté de son "Oui", Marie est tout à la fois l'intercession avec Dieu et la sublimation de notre humanité; elle est le modèle absolu pour l'homme car elle est elle-même humaine, créature parfaite et immaculée, mais non déesse. Par son adhésion entière à la volonté du Père, à l'oeuvre rédemptrice de son Fils, à toute motion de l'Esprit Saint, la Vierge Marie est pour l'Église le modèle de la foi et de la charité [CEC, n. 967].

Tant la liberté du chrétien que l'égalité entre les hommes, proclamées tout au long des Évangiles, mais aussi dans l'Épître aux Galates, tant les principes d'Amour, de Foi, d'Espérance et de Charité, ont des conséquences fondamentales sur l'approche chrétienne, car ils sont les fondements même de la vie du chrétien.

Le Concile de Trente a défini l'infaillibilité de l'Église pour ce qui est de la foi, des moeurs et de la discipline, que celle-ci soit générale ou universelle. À Trente, on a considéré que "l'Église ne saurait errer" en enseignant une doctrine ou en prenant une mesure d'ordre disciplinaire contre un fidèle catholique - et seulement eux -, même si l'on y a admis qu'une telle mesure était susceptible, selon les circonstances et les temps, d'être modifiée.

La Constitution dogmatique Pastor aeternus de Vatican I - présidé par Pie IX -sur l'Église du Christ, définissant le magistère infaillible du pontife romain, nous dit que le Pape dispose du pouvoir plénier et souverain de juridiction sur toute l'Église, non seulement en ce qui touche la foi et aux moeurs, mais encore en ce qui touche à la discipline et au gouvernement de l'Église.

Elle précise aussi que lorsque le pontife romain parle ex cathedra, c'est-à-dire lorsque, remplissant sa charge de pasteur et de docteur de tous les chrétiens, il définit, en vertu de sa suprême autorité apostolique, qu'une doctrine en matière de foi ou de morale doit être tenue par toute l'Église, il jouit (...) de l'infaillibilité (...) lorsqu'elle définit la doctrine sur la foi ou la morale.

Vatican I n'a donc fait que poser le champ de l'infaillibilité pontificale à l'égal - ni plus, ni moins - de l'infaillibilité de l'Église, rappelant en outre que le jugement de l'Église était irréformable pour toute question liée à la foi et à la Révélation. Pie IX confirmera ce fait dans sa réponse à Bismarck de mars 1875 (le Chancelier allemand s'opposait à l'infaillibilité pontificale) par ces mots : Comme le concile Vatican I l'a déclaré en termes clairs et nets, et comme cela résulte de la nature même des choses, l'infaillibilité se rapporte exclusivement à une qualité du magistère du souverain pontife, et ce pouvoir s'étend exactement sur le même domaine que l'infaillible enseignement de l'Église, et il est lié au contenu de la sainte Écriture et à la Tradition, aussi bien qu'aux décisions doctrinales données antérieurement par l'enseignement de l'Église.

On notera que, finalement, Pie IX n'aura pas restreint le champ de l'infaillibilité de l'Église tout en faisant admettre définitivement - car il s'agit là d'une question déjà traitée lors des conciles des premiers siècles- l'infaillibilité pontificale.

Vatican II a confirmé tout cela dans Lumen Gentium et n'a remis en cause ni l'infaillibilité de l'Église, ni celle du Pape, réaffirmant les définitions précédentes, les reprenant quasiment au mot près pour certaines !

De même, les canons relatifs à l'infaillibilité du Code de droit canonique de 1917 -en fait préparé et rédigé sous la direction de Saint Pie X - n'ont pas été remis en cause par la nouvelle version du Code de droit canonique de 1983. Ainsi, le premier paragraphe du canon 749 du Code de droit canonique dit : Le Pontife Suprême, en vertu de sa charge, jouit de l'infaillibilité dans le magistère lorsque, comme Pasteur et Docteur suprême de tous les fidèles auquel il appartient de confirmer les frères dans la foi, il proclame par un acte décisif une doctrine à tenir sur la foi ou les moeurs. La similitude avec le texte de Vatican I est ici frappante.

Or, jamais Jean-Paul II n'a remis en cause la doctrine, le dogme, la foi ou la morale des Pères, des Papes ou de l'Église. Il ne demande pardon que pour des fautes commises au nom de l'Église ou du strict champ du dogme et de la foi, donc en dehors du champ de l'infaillibilité de l'Église ou du Pape. Si Jean-Paul II avait remis en cause la Révélation, le dogme, la foi ou les moeurs, il serait dans l'erreurs, mais rien dans ses propos ne se rattache à ces catégories. Mieux, dans un souci de fraternité et d'Amour, il implore Dieu de pardonner à ceux qui ont violé le dogme, la foi, et la morale. Il ne remet en rien en cause les fondements de la Catholicité.

Par ailleurs, ce que Jean-Paul II conteste, dans son homélie du 12 mars 2000 et en d'autres textes ou déclarations, ce n'est pas le dogme, la foi ou les moeurs tels que définis par la Tradition et la Révélation, mais la seule forme que l'on a pu donner à certaines actions visant à en assurer la mise en oeuvre. Il ne remet pas en cause le fond - bien au contraire - mais certaines des formes... En ramenant à la vérité de la Foi et de la Révélation, à celle du message de l’Église, Jean-Paul II fait “jouer” à plein son infaillibilité, car rappelant les détournements et les violations faites au dogme et à la Foi !

À noter que sont considérés comme anathèmes ceux qui refusent l'infaillibilité du pape et de l'Église sur les questions de Foi et de morale, la non-infaillibilité étant reconnue pour les autres cas. Ne l'oublions pas....

L’un des défis majeurs de la société actuelle est de répondre aux quatre grandes questions de la gouvernance, de l'existence d'un marché, certes unique, mais organisé, de l'intercommunication, mais surtout de l'éthique internationale. Les axes majeurs deviennent donc les communications, les transports, la fabrication, mais aussi la modélisation et la philosophie !

La gouvernance, c’est tout simplement l’art de gouverner, bref, le mot remplaçant cybernétique puisque celle-ci est devenue autre chose. Cette idée n’est pas nouvelle, puisqu’on la retrouve chez Rabelais en 1534 dans la bouche de l’envoyé de Pichrochole : Par bien gouvernée l'eut augmentée, par me piller sera détruite. 

La gouvernance est en fait l’érection en principes fondateurs de l’organisation politique de la responsabilité et de la lisibilité, faisant ainsi coïncider l’efficacité et une vision humaniste de la société.

La gouvernance est aussi une réponse aux erreurs des grandes théories politiques et économiques du XX^ème siècle, notamment à celles ayant négligé les principes de solidarité, de subsidiarité et de développement soutenable. Le but de cette réponse est de permettre de rétablir l’équilibre du monde et des relations humaines, permettant d’apporter des solutions aux grands problèmes du monde. On pourrait presque dire par boutade que la gouvernance est le monde d’emploi de la société. Mais n’oublions pas non plus que rien ne peut se faire sans l’homme, contre l’homme, et là l’éducation a un rôle fondamental à jouer… C’est d’ailleurs pour accompagner ses grands principes de gouvernance que l’Union européenne développera à partir de 2007 une politique de l’éducation encore plus prioritaire…

C’est dans cet esprit que la Commission européenne a publié le 25 juillet 2001 un Livre Blanc sur la gouvernance européenne [COM(2001) 428]. Cinq principes sont à la base d'une bonne gouvernance et des changements proposés dans le Livre blanc. Chacun de ces principes est essentiel pour l’instauration d’une gouvernance plus démocratique. Ils sont à la base de la démocratie et de l'état de droit dans les États membres, mais s'appliquent à tous les niveaux de gouvernement, qu'il soit mondial, européen, national, régional ou local. Ils sont particulièrement importants pour l'Union si elle veut être en mesure de relever les défis qui lui sont posés :

⒜ Ouverture : les institutions devraient fonctionner de façon plus transparente. Avec les États membres, elles devraient pratiquer une communication active au sujet de ce que fait l'Union et des décisions qu'elle prend. Elles devraient employer un langage accessible et compréhensible par le grand public. Cela revêt une importance particulière pour améliorer la confiance dans des institutions complexes ;

⒝ Participation : la qualité, la pertinence et l'efficacité des politiques de l'Union dépendent d'une large participation des citoyens à tous les stades, de la conception à la mise en œuvre des politiques. L'amélioration de la participation devrait accroître la confiance dans le résultat final et dans les institutions qui produisent les politiques. La participation dépend de manière déterminante de l'adoption par les administrations centrales, pour la conception et la mise en œuvre des politiques de l'Union européenne, d'une approche faisant précisément appel à la participation de tous ;

⒞ Responsabilité : il convient de clarifier le rôle de chacun dans les processus législatif et exécutif. Chaque institution de l'Union européenne doit expliquer son action au sein de l'Europe et en assumer la responsabilité. Mais il faut aussi plus de clarté et une prise de responsabilité accrue de la part des États membres et de tous ceux qui participent à l'élaboration et à la mise en œuvre des politiques de l'Union européenne, à quelque niveau que ce soit ;

⒟ Efficacité : les mesures doivent être efficaces et intervenir au bon moment; elles doivent produire les résultats requis, à partir d'objectifs clairs et d'une évaluation de leur impact futur et de l'expérience antérieure, là où elle existe. L'efficacité demande également que les politiques de l'Union européenne soient appliquées de façon proportionnée, et que les décisions soient prises au niveau le plus approprié ;

⒠ Cohérence : les politiques menées et les actions entreprises doivent être cohérentes et parfaitement compréhensibles. L'Union a d'autant plus besoin de cohérence que l'éventail de ses tâches s'est étendu; l'élargissement ira dans le sens d'une plus grande diversité; les défis à relever, tels que le changement climatique ou l'évolution démographique, transcendent les limites des politiques sectorielles sur lesquelles l'Union a été bâtie; les collectivités régionales et locales sont de plus en plus associées aux politiques de l'Union. La cohérence passe par la capacité d'imprimer une direction politique et par une prise de responsabilité affirmée de la part des institutions, afin de garantir une approche intégrée dans un système complexe.

Les actions à mener dans le cadre des principes de la gouvernance sont en fait au principal les suivantes : ⑴ mieux légiférer ; ⑵ participation de la société civile ; ⑶ analyse d’impact, obtention et usage de l’expertise scientifique ; ⑷ mise à jour et simplification de l’acquis réglementaire et législatif ; ⑸ agences de régulation ; amélioration de l’application et du contrôle de l’application du droit communautaire ; ⑹ dimension régionale et locale avec dialogue permanent entre l’autorité centrale et les associations d’autorités régionales et locales, ainsi que la définition de conventions et de contrats tripartites d’objectifs ;  ⑺ recentrage des politiques et des institutions ; ⑻ espace public cohérent.

Comme le disait Aristote, la philosophie commence lorsque les hommes s’étonnent de ce que les choses sont ce qu’elles sont (Aristote, Métaphysique, 983a13)… Jusqu’au XVIII^ème siècle, on entendait par philosophie le savoir désintéressé, englobant toutes les sciences, et cherchant à proposer des solutions aux défis se posant à l’esprit de l’homme. Depuis, et sous l’influence de la Renaissance et du progrès technique, son objet s’est restreint pour réduire à la philosophie à la seule science de l’esprit de l’homme, et de ce que cet esprit peut connaître (P. Foulquié, Mémento de philosophie, Éd. de l’École, Paris, 1949, page 5) ; on peut ainsi lire dans l’Encyclopédie que le philosophe n’admet rien sans preuve ; il n’acquiesce point à des notions trompeuses ; il pose exactement les limites du certain, du probable et du douteux, ce qui n’est pas faux et serait même utile, s’il n’y avait exclusion de toute vraie métaphysique par enfermement de la pensée dans un matérialisme organique et une croyance en un déterminisme universel mettant en cause la liberté psychologique en faisant, à la suite de Condillac, dériver de la seule sensation les activités de l’esprit.

Or, si le postulat de Condillac n’est pas totalement faux dans sa forme première, si la philosophie est éternelle, elle est aussi fille de son temps, car créatrice de concepts. Le développement actuel de l’épistémologie marque ainsi un grand retour des sciences dans la philosophie contemporaine et modifie sensiblement notre vision du monde. La philosophie est en fait perçue aujourd’hui, comme le pensait Socrate, comme étant seulement la science du doute  - même si ce doute ne doit pas conduire au pessimisme - et de la connaissance de soi, donc de son environnement ; mais elle est aussi comme le voulait Thalès la science de la recherche des causes premières et des solutions permettant d’assurer une adéquation idéale entre l’homme et la société où il vit, cette dernière dimension ayant malheureusement trop souvent été oubliée jusqu’aux dernières décennies. Il nous faut donc éviter de tomber dans le travers pessimiste d’Aristote qui voyait le début de la sagesse dans le fait de douter de tout et de tout le monde ; une telle approche de la philosophie, donc de la vision conceptuelle du monde, fondée finalement sur une absence permanente de confiance, ne peut conduire qu’à des relations sociales de tension, si ce n’est de crise ! La philosophie est une science humaine, et le retour contemporain à la philosophie morale - souvent influencée par la phénoménologie des temps passés - est le signe de la volonté de l’homme de chercher des réponses à sa réalité et à son environnement, non pas seulement technicistes, mais aussi intellectuelles, donc dépassement de Socrate et d’Aristote.

N’oublions pas ces mots terribles de Malraux qui caractérisent si bien la philosophie européenne de Socrate jusqu’à ces derniers temps : Pour détruire Dieu, et après l’avoir détruit, l’esprit européen a anéanti tout ce qui pouvait s’opposer à l’homme… (La tentation de l’Occident, Grasset, 1926, page 215 de l’édition de 1951) », car une civilisation de l’homme seul  ne dure pas très longtemps (Psychologie de l’Art,  La monnaie de l’absolu, II) ! Quelle dure vérité, de Socrate à Spencer… Et dire qu’il aura peut-être fallu attendre le très affabulateur Malraux et le très matérialiste – du moins en apparence – Sartre pour voir resurgir la véritable métaphysique et la véritable recherche des causes premières dans la pensée philosophique ! Un comble !

En ce sens, la philosophie n’est pas séparable de la réflexion de défense. En ce sens, la géopolitique, par sa fonction descriptive, doit être un outil moderne d’aide à la pensée politique. La géopolitique doit donc se concevoir autrement, même s’il ne faut pas oublier le facteur humain qui la ramène à l’ancienne géopolitique, donc à la nation en ce sens que celle-ci sublime le territoire.

Donc, tout comme l’émergence d’une nouvelle pensée stratégique est difficile, celle d’une nouvelle pensée géopolitique l’est tout autant du fait de l’exclusion dans la pensée contemporaine de l’idée de territoire. Ainsi, la défense de la France ne se fait plus sur son sol mais sur d’autres territoires, que ceux-ci soient réels ou virtuels, cette perte du lien charnel au sol, à la patrie, n’étant pas sans conséquences et sans liens avec les difficultés actuelles de la redéfinition de la stratégie.

Enfin, le dernier intérêt de la philosophie, par delà la connaissance des idées, des concepts ou des valeurs qui font ou défont les civilisations, tient en ce qu'elle permet d'apprendre à raisonner avec calme et à exprimer les idées, certes avec éloquence, mais surtout avec mesure et sobriété. On peut ici penser à l'exemple du plus grand des stratèges athéniens, Périclès, qui, fils de la philosophie, aura été un chef dans toute l'acceptation du terme.

J’ai évoqué la géopolitique… Apportons tout de suite une précision : même si elle en est proche, la géopolitique n’est pas la géographie politique ! La géopolitique est la mise en perspective des espaces et des territoires avec les enjeux et les volontés politiques ! Elle n’est donc pas forcément la réalité, et elle n’est surtout pas descriptive, car avant tout intuitive, subjective ! Mais sa difficulté tient en son incapacité à définir ses propres principes, ce qui fait qu’il y a aujourd’hui une véritable dérive du mot géopolitique qui est mis aujourd’hui un peu à toute les sauces, du fait même des géographes qui veulent l’accaparer, alors qu’elle relève plus de la science politique selon moi.

On rappellera ici que la géographie est tout à la fois une science de l’homme et une science de l’espace, étudiant la place et le rôle de l’homme dans l’espace qui l’environne. Les facteurs géographiques sont donc de deux ordres : des facteurs naturels et des facteurs humains, les deux par rapport au milieu. La géographie doit donc étudier les rapports homme-nature, tout en posant les problèmes d’utilisation de l’espace, problèmes opposant eux-mêmes deux facteurs différents : la prise en compte des facteurs physiques par rapport aux humains et les conflits d’intérêts. Cette dernière dimension est peut-être la plus proche de la géopolitique, mais elle n’est pas la géopolitique car elle est aussi aménagement du territoire, organisation administrative de l’espace, etc…, ce que n’est pas la géopolitique.

La géopolitique sert aujourd’hui d’abord à faire la paix, et si ses deux grandes lois sont toujours partiellement d’actualité, elles ne sont plus tout. La formule selon laquelle pour se développer, une structure doit conquérir une zone d'influence lui garantissant des matières premières ou des marchés commerciaux, tout comme elle doit avoir les moyens de sauvegarder ces acquis face à la convoitise des autres structures, d'où la nécessité d'une politique de défense cohérente reste valable, mais elle n’est plus seule, car la géopolitique est aussi au service de la paix ! Faire la paix… Donc dialoguer… Mais pour dialoguer, il faut connaître l’autre tout en se connaissant soi-même ; il faut connaître, sans concessions, sans se voiler la face… Mettre sur la table toutes les réalités, même ce qui déplaît, et ce de la part de toutes les parties.

La géopolitique n’est pas une fin. Elle est un outil. Par sa fonction descriptive, elle doit être un outil moderne d’aide à la décision, mais plus encore à la pensée – y compris philosophique, la philosophie étant la science des concepts – et à l’action. La géopolitique n’est donc pas immobile, pas figée, mais au contraire dynamique. Elle doit donc se concevoir autrement, même si il ne faut pas oublier que le facteur humain ramène imperturbablement à l’ancienne géopolitique, donc à la Nation en ce sens que celle-ci sublime le territoire. Donc, tout comme l’émergence d’une nouvelle pensée stratégique est difficile, celle d’une nouvelle géopolitique l’est tout autant du fait de l’exclusion dans la pensée contemporaine de l’idée de territoire, celle-ci n’étant pas le fait du seul Islam, très loin de là ; l’économie est le champ même de la déterritorialisation : mondialisation, globalisation, flux informels, …

Le nouveau rôle de la géopolitique est de prévoir les conflits potentiels, mais pas en regardant une boule de cristal : en regardant des faits, des cartes, des hommes… Elle est en fait anthropologie, car fondée sur l’analyse de faits quasiment ethnologiques pour étudier et prévoir le comportement humain en général, son objet étant tant de connaître l’autre que de se connaître… La géopolitique connaît en ce sens les mêmes difficultés que l’anthropologie, et notamment, de par son approche par le nous, elle se heurte à l’ethnocentrisme, et le géopoliticien, comme l’anthropologue, influencera les phénomènes qu’il observe, ne serait-ce que par les jugements et choix de valeur qu’il porte sur des faits concrets. Analyse et prévision sont donc les deux mamelles de la géopolitique. Et, du fait de ce que j’ai écrit précédemment, il faut rester humble en géopolitique ; il est nécessaire d’avoir une approche globale, la plus neutre possible, une approche non plus sectorielle… La géopolitique doit conduire à faire des choix, et non plus à adopter des demi-mesures, mais des choix basés sur du concret intégrant toutes les dimensions du monde, même les plus immatérielles, toutes les réalités du monde. Il faut voir le global et le local, car le jeu géopolitique dépasse la logique des blocs, des pouvoirs, tout en analysant les conséquences de ces logiques non sur des objets mais sur l’homme lui-même.

Finalement la vision du géopoliticien doit être optimiste et nouvelle, axée sur la vision de la paix qu’il peut aider à protéger et non plus sur les seuls aspects négatifs du monde… Mais pour cela, le géopoliticien se doit de se dépouiller de toute idéologie, d’être neutre… mais le parti même de l’optimisme n’est-il pas un choix a priori ?

Comme l’a écrit le général italien Carlo Jean en 1995, notre monde traverse depuis le début des années quatre-vingt un double processus : un processus d’intégration par l’économie et un processus de désintégration politique, et ce de manière tant mondiale que concomitante (cf. C. Jean, Geopolitica, Laterza, Rome/Bari, 1995). Cette simultanéité intégration/désagrégation est une nouveauté de notre temps, car jusqu’alors soit le politique et l’économique étaient liés, soit lorsqu’il y avait divergence entre ces deux processus, cela se faisait dans un sens particulier, un élément extérieur apportant la cause de la différenciation. Or, aujourd’hui, il n’est pas possible d’identifier un élément extérieur justificatif de cette divergence. Ni l’environnement, ni la religion, ni la géographie, ni la finance ne permettent de justifier par eux- et en eux-mêmes cet état de fait.

Il y a donc véritablement crise civilisationnelle, d’une dimension bien supérieure aux crises de la Renaissance et de la Réforme, car il y a divergence d’éléments jusqu’alors naviguant de pair. On est face à une catastrophe civilisationnelle et de la pensée !

Cela pose problème, car il s’agit désormais de trouver une nouvelle philosophie, les pensées et les concepts actuels n’étant plus suffisants pour expliquer un monde qui ne se conçoit plus en quatre mais en dix ou onze dimensions. Ce n’est cependant ni la mort de l’histoire, ni la mort de la philosophie. On est dans quelque chose d’autre : un véritable changement d’ère de pensée d’où l’homme ne sortira pas intact, soit en bien, soit en mal. Cela ne signifie pas que les concepts anciens soient dépassés, très loin de là, mais qu’ils doivent être repensés ou réactualisés, notamment en ce sens que certaines conceptions philosophiques trop vite rejetées sont peut-être bien plus modernes que l’on ne le croyait. Le retour à l’ésotérisme et au religieux est une traduction de ce fait, en ce sens que l’homme se cherche, mais aussi que ces sciences peuvent lui permettre de mieux comprendre sa place dans le monde.

En fait, la seule explication des disfonctionnements actuels viendrait peut-être du fait que l’homme s’est découvert comme n’étant plus le centre le monde. En accusant l’homme de pouvoir détruire la création, les écologistes – du moins certains écologistes politiques – ne relancent-ils pas le mythe de Prométhée, tout en replaçant eux-mêmes – sans le vouloir, mais de facto­ – l’homme au centre du monde puisque l’homme deviendrait le catalyseur de l’évolution ? Bref, n’y a-t-il pas contradiction essentielle au sein même de leur pensée ? Nous découvrons avec émotion que si l’Homme n’est plus (comme on pouvait le penser jadis) le centre immobile d’un Monde déjà tout fait – en revanche, il tend désormais à représenter, pour notre expérience, de la flèche d’un même Univers en voie, simultanément, de « complexification » matérielle et d’intériorisation psychique toujours accélérée. Ces mots posthumes de Pierre Teilhard de Chardin dans La Place de l’Homme dans la nature sont ici prophétiques (P. Teilhard de Chardin, La place de l’homme dans la nature. Le groupe zoologique humain, Albin Michel, 1956) …

Toute l’ancienne philosophie est d’une certaine manière morte avec la seconde guerre mondiale, ce qui n’est pas forcément un mal, et une nouvelle doit naître, est dans les douleurs de l’enfantement, devant répondre aux interrogations d’un monde non plus anthropocentré, non plus à quatre dimension mais tout autre. Le monde d’Hésiode, de Démocrite, d’Héraclite, de Socrate, de Platon, d’Aristote, de Thomas d’Aquin est mort ! Celui de Descartes, de Pascal, de Leibniz, de Kant, de Nietzsche est mort ! Leurs idées ne sont donc plus totalement vraies car fondées sur du faux ! C’est surtout le doute permanent insinué dans les esprits qui doit disparaître, non pas qu’il faille supprimer le questionnement – bien au contraire –, mais il faut aussi croire en ce que l’on dit et surtout ne plus chercher, par un quelconque jeu dialectique, seulement à détruire l’autre en se détruisant soi-même ! Mais cela ne veut pas dire non plus qu’il faille les jeter à la poubelle, très loin de là… Notons par contre, qu’à l’imitation des grands philosophes et à contrario de ces derniers années, la philosophie - et la géopolitique - se doit désormais d’être à nouveau universelle, tant mathématique et physique que littéraire.

Nous avons parlé de place de l’homme dans le monde. Cela est décisif. Car désormais l’homme cherche non seulement à se connaître, mais aussi à comprendre sa place dans le monde qui l’entoure, sa place dans l’univers, et là encore le religieux ne peut que revenir en force, car donnant à l’homme face à Dieu dans la Création, elle lui apporte des solutions, des réponses, que celles-ci soient vraies ou fausses. L’homme dans le monde qui l’entoure… La finalité de l’homme… On nage ici en pleine philosophie, mais on est aussi proche de la géographie, de la psychologie, mais aussi proche de l’écologie, de cette science des êtres vivants dans le milieu qui les entoure. On est aussi proche de l’anthropologie, cette science qui permet à l’homme, par la connaissance de son comportement, d’en apprendre tant sur l’autre que sur lui-même…Et c’est là que la géopolitique est une science d’actualité, en ce sens qu’elle cherche à comprendre en quoi les attitudes politiques globales sont influencées par le milieu physique…

La géopolitique est donc une science actuelle, mais qui ne doit pas être prise comme ce fut trop souvent le cas comme isolée, mais en union avec l’anthropologie et l’écologie qui en sont à la fois partie et extérieur. Pourquoi ces trois sciences ? Tout simplement peut-être parce que ce sont les trois sciences majeures de l’interrelation entre les êtres vivants, permettant également d’introduire et de comprendre d’autres sciences telles que la biologie, la botanique, l’astronomie, …

Donc, plus qu’une voie de puissance, pour reprendre les mots du général Pierre Gallois, la géopolitique est une voie de connaissance, et par là même de compréhension, donc de décision… La géopolitique doit donc être dépouillée de ses oripeaux passés, de sa seule perspective militaire ou guerrière pour être aujourd’hui universelle ! Et c’est pourquoi la géopolitique sera ici conçue comme la science de l’homme dans la biosphère, prise au niveau politique et institutionnel, mais aussi des relations sociales et avec le milieu environnant.

La géopolitique est la fille du XIX^ème siècle. Elle est d'abord une pratique : celle de la réalité des peuples et des États. Elle est ensuite une méthode. Elle intègre des éléments venant de l'histoire, de la géographie, de la sociologie, de l'économie, de la philosophie, etc… Enfin, plus qu’une science, la géopolitique est une spéculation fondée sur des faits, mais aussi sur des choix… Elle est donc plurielle.

Voici plus de vingt ans, Yves Lacoste affirmait que la géopolitique servait avant tout à faire la guerre (cf. Y. Lacoste, La géographie ça sert à faire la guerre, Maspero, Paris, 1976) ! Si ce constat a été une réalité pendant longtemps, il n'est plus totalement exact, d'autant plus que la géopolitique est aujourd'hui tant externe qu'interne. De plus, les réponses militaires classiques ne sont plus applicables à toutes les situations, à toutes les menaces, à tous les risques. L’épisode du 11 septembre 2001 est là pour le démontrer, et rien ne tend à prouver l’efficacité de la réponse militaire en Afghanistan, même ponctuellement dans la lutte contre le terrorisme…

Le rôle nouveau de la géopolitique est plus de proposer des solutions, d'aider à faire la paix, que celle ci soit internationale ou sociale. Ceci impose d'avoir une approche globale et non plus sectorielle, temporelle et non plus limitée. Il faut faire des choix et non plus adopter des demi-mesures, mais des choix basés sur du concret, intégrant toutes les dimensions du monde et de la société, donc sur une vision nouvelle.

On notera enfin que les phénomènes et les analyses géopolitiques sont applicables et transférables non seulement aux États ou aux blocs, mais aussi à toutes les structures humaines. On peut ainsi dire que d’une certaine manière les mêmes « règles du jeu » régissent les relations humaines, que ce soit à l’échelle de la planète à celle de la cité de banlieue ; et une telle approche permettra de mieux comprendre les phénomènes contemporains de fracture sociale…

Selon Bruno Latour, la société contemporaine n’aurait jamais été moderne, et il n’est pas impossible de l’interpréter au regard des schémas classiques... ; il développe en particulier cette idée in : Politiques de la nature, La Découverte, Paris, 1999, et surtout in : Nous n'avons jamais été modernes. Essai d'anthropologie symétrique, La Découverte, Paris, 1997, 2^ème éd. Certes, le global efface l’international et le national, tout comme la mondialisation efface le territoire ; il y a une crise sémantique et remise en cause des concepts philosophiques, géopolitiques et géostratégiques traditionnels.

De ce fait, notre société que l’on pourrait qualifier d’évolutive serait un modèle inédit regroupant aussi bien des caractères de société archaïque que de société médiévale, baroque, moderne ou post-moderne. Ainsi, l’émergence de caractères médiévaux ou baroques est un élément majeur à retenir. Avec le retour au médiéval par la dialectique du fini et de l’infini, de l’interne et de l’externe, l’évolution des modes de communication, avec le retour au baroque avec la dialectique de l’homogène et de l’hétérogène, une relation au temps à la fois prospective et historique, on peut constater un retour de l’influence des modèles néo-stoïciens latins, et en particulier de la vision du monde qu’avaient Épictète ou Cicéron, notamment dans la perception du droit et de la nature. Il n’y a donc pas de modèle de crise, mais d’une certaine façon crise des modèles…

Notre société se trouve aujourd’hui à un point de conjonction de son évolution que l’on pourrait, comme cela a déjà été dit, comparer à la phase de transition entre le bas Moyen Âge et la Renaissance, à la recherche d’un équilibre - d’où la crise de croissance plus que de confiance de la société actuelle - qui la conduira vers un équilibre des relations et des activités humaines dans un respect mutuel.

Il ne s’agit pas là d’une utopie, même si ces équilibres sont à rapprocher des modèles idéalisés par ceux que l’on appelle les Utopistes, mais le fruit d’une longue évolution lancée voici plusieurs siècles, avant la rupture de la Réforme et de la Renaissance.

Lorsque André Malraux proclamait que le XXI^ème siècle serait spirituel ou ne serait pas, il pensait bien au spirituel et non pas au religieux comme beaucoup l’on dit à sa place, la difficulté étant d’intégrer cette dimension spirituelle dans un monde pluriel, donc de modifier des habitudes de travail et de relations sociales à un modèle de société qu’il faut adapter et non pas briser. Il est d’une certaine manière rassurant de constater que notre civilisation actuelle ne donne pas naissance à une nouvelle approche philosophique mais ne fasse que reprendre des concepts anciens, puisque l’histoire démontre que l’émergence de chaque concept philosophique nouveau aura été concomitante avec une phase de décadence.

La vertu de nos sociétés contemporaines est donc, tout en progressant, de continuer à faire du neuf avec du vieux, assurant ainsi une continuité qui lui a peut-être manqué dans les siècles passés… Deviendrait-on sages et raisonnables, malgré les apparences ? A-t-on finalement réussi à réconcilier la foi au sens large et la raison au sens large ? Atteint-on enfin un point d’équilibre entre la nature et l’homme ? Va t-on enfin non plus détruire mais continuer ?

Et cette idée d’équilibre n’est pas nouvelle ; elle n’est même pas moderne et se retrouve chez de nombreux auteurs anciens, et en particulier dans la théorie du juste milieu défendue par Alphonse de Liguori, entre laxisme et rigorisme, et défendant la nécessaire harmonie entre les principes de vérité, de conscience et de liberté. De même, la pensée scientifique de Paracelse se fondait sur la subtilité de l’équilibre entre les substances, alors que Leibniz développa une théorie de balance de la paix fondée sur le rapport puissance/sagesse. Tout comme, la vision thomiste des vertus de la conscience et de la vérité, l’homme étant conçu comme un être destiné par nature à vivre en cité - comme le pensait d’ailleurs Aristote avant lui - fonda une loi naturelle de la morale basée sur la raison et sur l’équilibre des inclinations…

Reste que les hommes ont souvent tendance à oublier le passé, celui-ci n’étant pas là pour nous dire ce qui doit être fait mais bien plus pour nous signaler ou nous alerter sur ce qui ne doit pas ou plus être fait… Et là, on peut relire saint Thomas d’Aquin : bien commun, solidarité, subsidiarité… L’histoire de philosophie reste donc bien d’actualité…

De grandes figures de la Foi, tels Saint François d'Assise ou encore Basile de Césarée, sont venus, parfaisant l'oeuvre de la Création, apporter leur pierre à l'édifice des Évangiles.... Dès l'origine des temps, Dieu a donné la terre à l'homme, pour qu'il la soumette, mais non pour qu'il la détruise... : Soyez féconds, multipliez, emplissez la terre et soumettez-la ; ... (Gn 1, 28).

Ce qui précède doit à mon avis se lire dans l'esprit même de la Création puisque Dieu créa l’homme à son image, à l’image de Dieu il le créa, homme et femme il les créa (Gn 1, 27). Par ces mots, Dieu a posé le statut de l'homme; par ces mots, Dieu a posé l'équilibre entre ce statut de l'homme et celui de la Création : l'homme est à l'image de Dieu et le rapport de l'homme à Dieu est unique, propre à l'homme, couronnement de la Création. L'homme a ainsi pour mission de poursuivre la Création, mais pas n'importe comment : avec conscience et responsabilité.... Tout acte de l'homme, toute action humaine doit donc se lire à l'aune de ces mots, à l'aune de ce statut splendide et difficile. Soumission, servitude ne doivent cependant pas s'interpréter dans le sens péjoratif d'esclavage, de domination, mais plutôt dans celui de continuation de l'oeuvre de Dieu, donc de préservation des espèces, de progrès dans les conditions de vie, mais aussi de sauvegarde de la beauté du monde, bref de la Création; continuateur et gardien de la Création, l'homme ne doit donc pas détruire, la destruction étant antinomique à la Création. Dieu a soumis les êtres animés à l'homme, pour qu'il les domine, non pas pour qu'il les détruise, l'Alliance divine liant Dieu et aux hommes et aux êtres animés qui peuples la Terre : Voici que j'ai établi mon alliance avec vous et avec vos descendants après vous, et avec tous les êtres animés qui sont avec vous : oiseaux, bestiaux, toutes bêtes sauvages avec vous, bref tout ce qui est sorti de l'arche, tous les animaux de la terre (...) Voici le signe de l'alliance que j'institue entre moi et vous et tous les êtres vivants qui sont avec vous pour les générations à venir..  (Gn 9, 9-10).

La préservation de la faune et des espèces est donc plus qu'un acte moral, c'est aussi un devoir spirituel du croyant car rompre les équilibres faunistiques est rupture de l'Alliance avec Dieu.

La notion d'Alliance, la réalité de l'Alliance – en particulier de l’alliance noachide - mettant en équilibre vis-à-vis de Dieu l'homme et tous les êtres vivants, c'est-à-dire notamment les animaux est fondamentale pour bien comprendre ce que doit être le lien de l'homme à la nature; l'Alliance doit être repensée dans un sens nouveau, et notamment dans celui d'une acceptation de l'évidence scientifique de l'évolution -comprise ici bien plus au sens chrétien de Teilhard de Chardin qu'à celui matériel de Darwin-, telle que l'a précisé le Pape Jean-Paul II devant l'Académie pontificale des Sciences (Jean-Paul II, « L'Église devant les recherches sur les origines de la vie et son évolution », in : La Documentation Catholique, n° 2148, 17 novembre 1996, pp. 951-954), d'ailleurs d'une certaine façon dans le même esprit que Pie XII. Jean-Paul II affirme ainsi qu'il n'y a plus d'opposition apparente entre l'idée d'évolution et la doctrine de la Foi, mais il faut surtout retenir du sens de son message que, comme l'a rappelé dans un article le philosophe Gustave Martinet : L’évolution apprend à le (l’être humain) saisir dans une continuité animale indéniable (G. Martelet, « Le Pape et l'évolutionnisme, entretien » in : Croire Aujourd’hui, Paris, n° 21, 15 janvier 1997, pp. 13-15).

L'homme est un être vivant, il est donc lui-même un être animé, un animal sur le plan matériel, mais la transcendance, c'est-à-dire ce lien particulier unissant par delà l'Alliance Dieu et l'homme, plus que la conscience - qui peut être considérée certes comme faible mais réelle chez l'animal classique -, fait que l'homme est un animal particulier. L'homme est animal par sa nature, mais il est aussi divin par son essence, et c'est justement cette divinité qui l'oblige non seulement à respecter l'Alliance avec Dieu et avec les autres êtres vivants mais plus encore à respecter la nature, car, tout comme Dieu aime ses enfants - puisque, comme le rappelle Saint Paul, nous ne sommes que des petits enfants devant Dieu (1Co 3, 1) -, l'homme doit aimer la nature. C'est là un acte difficile, l'imitation de Dieu étant difficile, voire inhumaine dans sa plénitude; c'est là un acte difficile car Dieu est Père, et comme Père domine l'homme, mais il est aussi Incarnation, par lors Fils, et en ce sens humain, tout comme il est Esprit, donc conscience responsable... L'homme est donc le maître de la nature, mais il en est aussi le dépositaire; mais il est aussi, de par son animalité, élément de cette même nature dont il dépend donc, dont il n'est qu'un élément parmi les autres, fondamental certes, mais qu'un élément. L'animalité terrestre de l'homme, et donc l'évolutionnisme, n'est d'ailleurs nullement en contradiction sous certains aspects - bien au contraire - avec le texte de la Genèse car, à y bien regarder, la hiérarchie temporelle des six jours de la Création n'est en rien contraire tant avec la théorie du Big Bang qu'avec le sens de l'évolution des espèces; en ce sens, je suis un créationniste théiste, distinguant la création matérielle de l'humanité du souffle de l'Esprit.

Saint Augustin lui-même ne soutint-il pas l’hypothèse de la double création de l’homme, homme corporel, animal, mais aussi homme spirituel, âme ? N’a t-il pas écrit, entre autres, qu’Adam eut un corps animal non seulement avant le paradis, mais encore après avoir été placé dans le paradis, bien que, selon l’homme intérieur, il fut spirituel à l’image de celui qui l’a créé (Saint Augustin, La Genèse au sens littéral, livre VI, XXVIII, 39) ? Pour ce Père de l’Église, il semblait en fait évident que puisque le premier homme fut un homme terrestre, son corps ne pouvait être qu’un corps animal  (Saint Augustin, op. cit., VI, XIX, 30), s’appuyant pour affirmer cela non seulement sur les deux récits de la Création, mais aussi sur un passage de saint Paul relatif à la Résurrection (1Co 15, 44-49). Il faut donc bien distinguer, à la suite d’Origène (cf. Origène, Homélies sur la Genèse, I, 13), l’homme intérieur, spirituel, invisible et incorporel (Gn 1, 26) de l’homme matériel, façonné à partir du limon (Gn 2, 7), Grégoire de Nysse ayant une interprétation très proche. Le point clé à retenir ne reste t-il pas que, dans sa propre nature, l’homme unit le monde spirituel et le monde matériel (Catéchisme de l’Église Catholique, point 355) ? L’oublier, ne serait-ce pas oublier l’humanité elle-même ?

En fait, le seul point de divergence entre l'évolutionnisme au sens strict et la Foi chrétienne se trouve dans la querelle entre les mécanistes et les finalistes; en effet, et là encore en accord avec le texte et la lettre de la Genèse, l'homme est la fin de l'évolution : pourquoi autrement comprendre que Dieu se reposa le septième jour, alors que toute puissance et créateur il ne devrait pas connaître la fatigue ? Dieu ne se reposa pas car il était fatigué, car Il ne se fatigue, ni se lasse (Is 40, 28), mais bien plus pour marquer l'arrêt qu'il s'est imposé dans sa Création, passant le relais à l'homme qui est de facto élevé au rang de finalité de la Création divine. Finalisme et évolutionnisme ne sont donc en rien contradictoires, tout comme l'animalité de l'homme ne contredit en rien tant la lettre de la Genèse que le dessein de Dieu qui est de tendre vers la perfection de sa Création. Ce lien de l'homme à la Terre dont il procède matériellement puisque modelé à partir de la glaise (Gn 2, 7) n'est-il d'ailleurs pas rappelé chaque Mercredi des Cendres par la formule Tu es poussière et tu retourneras en poussière, message s'adressant non pas à l'homme parcelle de Dieu, mais à l'animalité de l'homme, cette animalité imposant la mort terrestre, alors que sa divinité le conduit à la vie éternelle par l'espérance de la Résurrection.

Pour ce qui est de la forme de la création et de l'évolution, ne faudrait-il pas, avant toute interprétation, se souvenir que Dieu a créé pour l'univers les lois de la physique et de la chimie, dont découlent entre autres celles de la génétique ? Il ne pouvait donc échapper pour sa Création matérielle à ces (ses) lois. Donc, si la volonté de Dieu était bien de créer l'homme, fin de sa Création matérielle, il ne pouvait le faire directement, ni même par pré-déterminisme absolu, d'où les différentes étapes de l'évolution et de la flèche de cette même évolution. Ceci explique à la fois les six jours, les diverses étapes de l'hominisation, les divers rameaux et surgeons de l'évolution, mais aussi l'épisode d'Adam chassé du Jardin d'Éden (Gn 3, 23-24). Si Adam est chassé du Jardin d'Éden, c'est parce qu'il est devenu image de la volonté primaire de Dieu, et surtout premier épisode de l'homme conscient, successeur de Dieu pour la suite et le service de la Création (Gn 3, 22). Avec Adam, Dieu a achevé son oeuvre matérielle, la faute d'Adam marquant la transition de l'animalité matérielle à la conscience organisée et créatrice.

L'évolution est en fait peut-être un nouvel élément de démonstration de l'existence de Dieu, car elle s'inscrit dans la logique du dessein de Dieu; en effet, si Dieu avait choisi deux voies différentes, l'une pour le non humain, une autre pour l'homme, donc pour une même Création, il n'aurait pas été Dieu car il aurait alors créé des lois qu'il n'aurait pas respectées, ce qui est absurde. De plus, vue la multitude des êtres animés, qui sont liés par l'Alliance à Dieu, celui-ci aurait prévu une voie pour chaque objet de sa Création, ce qui aurait induit l'absence de toute loi de l'univers; or, Dieu, par sa position de Créateur, de Père de l'univers, étant Verbe, était donc logos, donc loi. Sans évolution, sans loi de l'univers, il ne peut y avoir Dieu. L'évolution est donc intimement liée à Dieu, car soumise à ses lois. La nature de l'homme est donc double : animale car matérielle, mais surtout divine car spirituelle, et c'est cette ambivalence qui le conduit certes à dominer la Terre, mais qui l'oblige aussi à l'aimer, à la servir, car il est lié à cette même terre dont il est issu, terre qu'il peut dominer comme achèvement de la Création divine primaire, mais qu'il ne peut ignorer car il est en à la fois fils et partie, qu'il doit aimer car divin, qu'il doit respecter car à la fois divin au sens transcendant et animal sur un plan biologique.....

Un dernier mot… Si l'on peut éventuellement tirer du darwinisme ou de sa postérité une quelconque idée d'existence d'un être supérieur ou de quelque chose d'approchant, cela n'a rien à voir avec Dieu ! Si l'on peut en tirer l'idée de l'existence d'une intelligence ordonnatrice supérieure à l'homme, cela n'a rien à voir avec Dieu ! C'est du panthéisme, c'est tout ce que vous voulez, mais ce n'est pas Notre Dieu !

Par contre, c'est une idée chère à certains des tenants du New Age. Mais il faut éviter de laisser croire que le New Age, basé sur la triple erreur d'un Dieu énergie universelle, de l'immanence intégrale et aussi parfois de la réincarnation, est l'avenir de l'homme, est chrétien, alors qu'il n'est dans les faits que remise en cause de la civilisation chrétienne, qu'artefact des idéologies de l'oligarchie - dont certaines étaient très chères à Darwin - et de la technostructure - là on est plus proche de Spencer, ou du moins de son école -, ainsi que tendance, le plus souvent inconsciente mais réelle, non pas à la préservation de l'univers dans son sens de fruit de la Création, mais à la dictature de la science omniprésente, donc en totale contradiction - malgré ses origines - avec une quelconque liberté de l'individu, tant au sens chrétien qu'au sens social du terme.