Parmi les épisodes choquants de l’Ancien Testament, on peut donc retenir comme significatifs les passages où Dieu soumet l’Égypte à dix plaies, détruisant son armé, bref causant directement la mort d’hommes, ce qui semble surprenant. Et l’on doit se poser la question " Dieu aimait-il les Égyptiens ? " ; bien plus qu’une boutade à l’heure où certains n’ont de la Bible qu’une lecture littérale, matérialiste…

La question " Dieu aimait-il les Égyptiens ? ", fait référence aux dix plaies d'Égypte (Ex 7, 8 -11, 10) et à la traversée de la Mer rouge (Ex 14) … Cette question souvent posée est en fait mal posée car ne laissant aucune place à la perspective du Salut tout en laissant de côté la question de d'Alliance. Dans cette dernière perspective, il est en effet possible de distinguer une Alliance de l'Ancien Testament, celle de la vocation d'Abraham selon laquelle Dieu aime son Peuple (Gn 12, 1-3) , de celle du Nouveau Testament, selon laquelle Dieu aime tous les hommes, l'unité de l'humanité étant restaurée par l'Esprit dans le Christ Sauveur (Ac 2, 5-12 ; 7, 9-10).

L'Ancien Testament l'affirme : par delà même sa Création (Gn 1, 27), Dieu a placé l'homme au sommet de cette même Création (Gn 1, 28) . Après l'épisode du déluge où Dieu montra sa déception de l'homme, une Alliance nouvelle -donc une espérance en l'homme- fut établie entre Dieu et les hommes par l'entremise de Noé (Gn 9, 7-17) , redonnant aux hommes la conscience de l'unité de leur destin cosmique; or Noé lui-même devait briser cette conscience de l'unité en maudissant Canaan (Gn 9, 25). Ce fut une nouvelle rupture de l'Alliance, rupture qui devait être consommé avec l'épisode de la tour de Babel, épisode où l'homme cherchant à égaler Dieu se perd et se disperse (Gn 11, 5-9), perd même pour une partie Dieu lui-même. L'humanité a dès lors, de sa propre liberté, de sa propre faute, choisi de briser son unité, et ce en dehors même du dessein premier de Dieu (Gn 11, 4).

Désormais, le projet messianique de Dieu ne sera relancé qu'au travers d'Abraham (Gn 15, 17-21 ; 17, 1-14) et de la notion de Peuple élu. Par l'Alliance avec Abraham, Dieu a établi Israël comme son Peuple (Lv 26, 12) , et, dès lors, Dieu aime son Peuple qui le suit, le chargeant d'une lourde mission qu'il ne perçoit pas toujours : celle de préparer la venue du Christ. Cette vocation d'Israël se retrouva confirmée par la Promesse faite à Moïse (Ex 3, 13-15) ; ce sera dès lors, et ce jusqu'au Christ, non plus l'histoire de l'humanité unie mais celle du peuple uni. Mais, là encore, même si la promesse universelle de YHWH s'étend à toute la terre (Ex 19, 5) , elle sera d'abord reliée à l'Alliance avec Moïse (Ex 24, 1-11 ; 34, 10-13), malgré la tentation des idoles (2R 21-23), avec la lutte contre les faux dieux (Ex 34, 14) . Ce qui prime alors, ce n'est non pas l'idée d'Amour universel, mais celle d'élection, élection apparaissant déjà dans le sacrifice d'Abraham (Gn 22, 15-18) et confirmée à de nombreuses reprises (Is 48, 15 ; Os 2, 21-22). Néanmoins, l'histoire d'Israël sera celle d'un Salut inaccompli (Jr 31, 31-34), seule la venue du Christ étendant à nouveau à tous les hommes la Promesse du Salut et de la Rédemption (Ep 3, 5-6) .

Il ne faut enfin pas oublier que les Égyptiens n'aiment pas Dieu, que les Égyptiens portent eux-mêmes la responsabilité de leur déroute car ils ont rejeté le Peuple élu, aimé, de Dieu (Ex 5, 9) et YHWH lui-même (Ex 6, 11-13) . Dieu a donc puni les méchants pour sauver son Peuple élu, peuple dont la vocation est et sera dès lors de préparer le chemin du Seigneur. La question de savoir si Dieu aimait ou non les Égyptiens ne se pose donc pas puisque la punition divine est là pour démontrer non pas un non-amour mais bien au contraire un immense Amour, celui de Dieu pour ceux qui le craignent, sa colère étant réservée à ceux qui le défient (Ps 20, 9-13). En fait, dans l'Ancien Testament -du moins après la chute d'Adam-, l'Amour entre Dieu et les hommes doit être réciproque (Is 43, 1-7; 43, 10), alors qu'après le Christ cet Amour de Dieu est à nouveau universel (Ga 3, 26 ; 3, 28) , les hommes ayant dès lors l'obligation absolue et éternelle de relayer cet immense Amour (Jn 13, 34-35 ; 15, 12) , dans le prolongement du Tu aimeras ton prochain comme toi-même de [Lv 19, 18].

La réponse aurait bien naturellement été toute autre si cet épisode s'était déroulé après la venue du Christ; il aurait alors été choquant du fait de l'universalité retrouvée du message divin par le Christ en l'Esprit, alors qu'il n'est ici que témoignage de l'Amour de Dieu pour ceux qui le suivent et entre les mains desquels il a placé son dessein. Il faut donc bien distinguer Ancien Testament et Nouveau Testament, ce qui permet d'ailleurs de mieux contempler le message du Christ (Mt, 5, 17 ; 13, 7) .

" Dieu aimait-il les Égyptiens ? ", n’y voir qu’un épisode matériel, est donc hors de la perspective divine. Une telle question se poserait dans une perspective néo-testamentaire, mais concernant une période historiquement antérieure elle est donc erreur. La vraie question n'est-elle pas en fait " Que Dieu n'a t-il pas fait pour aimer ceux qui l'aiment ? ", car Dieu ne rompt jamais sa promesse… "

Gardons enfin à l’esprit que l'intention du texte vétéro-testamentaire est souvent symbolique. Elle est de signifier qu'il y existe des ennemis absolus, irréductibles avec lesquels il ne faut pas transiger. Entendu au sens strict de personnes physiques, la morale chrétienne se distance ici de la morale juive, car, dans le Christianisme, il n'y a pas d'ennemi absolu, il n'y a personne qui soit impardonnable a priori ! Mais entendu de comportements moraux - comme le suggère le Deutéronome -, la leçon garde toute sa valeur.

Amos a vécu sous le règne de Jéroboam II en Israël du Nord (787-747), ce qui correspond à celui d’Ozias en Juda (781-740). Il se situe donc un peu avant le milieu du VIII° siècle avant Jésus-Christ).

Quelques crimes de guerre dans le Livre d’Amos :

⒜ la destruction de terres agricoles : Ainsi parle le Seigneur : A cause des trois et à cause des quatre rébellions de Damas, je ne révoquerai pas mon arrêt : parce qu'ils ont haché le Galaad sous des herses de fer (Am 1, 3) ;

⒝ les déportations de masse : Ainsi parle le Seigneur : A cause des trois et à cause des quatre rébellions de Gaza, je ne révoquerai pas mon arrêt : parce qu'ils ont déporté en masse des déportés, pour les livrer à Édom (Am 1, 6) ;

⒞ le transfert et la remise à d’autres de déportés (Am 1,9) ;

⒟ la continuation de la guerre alors que la victoire est acquise (Am 1, 11) ;

⒠ l’éventration des femmes enceintes (Am 1, 13) ;

⒡ l’épuration ethnique (Am 1, 13) ;

⒢ la destruction de personnes avec de la chaux, y compris de leurs cadavres (Am 2, 1) ;

⒣ la vente de prisonniers de guerre comme esclaves (Am 2, 6 ; cf. 2R 5, 2) ;

⒤ le viol (Am 2, 7) ;

⒥ la réduction des populations à la famine (Am 2, 7 ; 4, 1) ;

⒦ le pillage des lieux de culte (Am 2, 8) ;

⒧ l’absence de recherche de la paix (Am 3, 3) ;

⒨ l’usage de la violence pour la violence (Am 3 , 10) ;

⒩ les rapines et les pillages (3, 10).

[Am 9, 10] est à mettre en parallèle avec [Mt 26, 52].

Début du XIIIème siècle av. J.-C. : bataille d'Arad (Nb 14, 44-45 ; 21, 1-3 ; 33, 40 ; Dt 1, 41-44) - milieu du XIIIème siècle av. J.-C. : conquête au delà de Canaan (Nb 20, 14-21, 30 ; 33, 37-49) ; conquête de Canaan (Jos 3-8, 29) ; bataille de Gabaôn (Jos 10, 1-15) - fin du XIIIème siècle av. J.-C. : conquête des villes du bas-pays (Jos 10, 28-35) - fin du XIIIème siècle/début du XIIème siècle av. J.-C. : guerre de Débora (Jos 12, 19-23 ; Jg 4-5) ; bataille des eaux de Mérom (Jos 11, 1-15) - XIIème-XIème siècles av. J.-C. : guerre d'Éhud (Jos 3, 12-30) - XIIème siècle av. J.-C. : campagne de Gédéon et poursuite des madianites (Jg 6-8) - fin du XIIème siècle av. J.-C. : guerre de Jephté (Jg 11-12, 7) - v. 1050 av. J.-C. : bataille d'Ében-Ha-Ézèr (1S 4) - v. 1025 av. J.-C. : bataille de Mikmas (1S 13, 1-18) - etc… etc… etc… La quasi-totalité des livres historiques de l'Ancien Testament ne sont pas, du moins en apparence, des livres de paix ; ils ne semblent souvent que rapporter des récits de guerres et de batailles, de pillages et de massacres, de trahisons et de ruses... Les Hébreux ont été indubitablement, et quelles qu'en furent les raisons, un peuple belliqueux, ou pour le moins guerrier. Il faut dire que les perspectives ouvertes par l'alliance sinaïque ne sont point de paix mais de combat : Dieu donne une patrie à son peuple, mais celui-ci doit la conquérir (Ex 23, 27-33) (Léon-Dufour (X.) dir., Vocabulaire de théologie biblique, Paris, Cerf, 1981, 5ème éd., page 519, col. 1, II, 1) …

Pourtant, malgré ce que nous qualifierions aujourd'hui de crimes contre l'humanité, de crimes de guerre, d'exactions, leurs guerriers ne furent ni des héros fabuleux, ni des conquérants dont l'emploi était de ravager les villes et les provinces et de réduire les peuples sous leur domination par orgueil, envie de se faire un nom ou de dominer. Ce furent à quelques exceptions près de sages et vaillants chefs de guerre - Josué, Caleb, Gédéon, Jephté, Samson, David, Josias, Maccabée, … - suscités par Dieu pour livrer les guerres du Seigneur (1S 18, 17) - qui ne sont pas des guerres de religion -, voire exterminer ses ennemis :

" David massacrait la population, ne laissant en vie ni homme ni femme, enlevant petit et gros bétail, ânes, chameaux et vêtements (…). David ne laissait ramener vivant à Gath ni homme ni femme… " (1S 27, 9 & 11).

Mais même les guerres du Seigneur ne sont pas des guerres de religion :

" Chez tous les peuples anciens, la guerre a été liée à des actes religieux (…) Toute guerre antique est donc sainte, au sens large. (…) Toutes les institutions d'Israël ont revêtu un caractère sacral (…) Ceci ne signifie pas que la guerre soit une guerre de religion. Cet aspect n'apparaîtra que très tard, sous les Maccabées. " (de Vaux (R.), Les Institutions de l'Ancien Testament, Paris, Cerf, 1960, tome II, page 72).

Il faut néanmoins ne pas se tromper et bien se replacer dans le contexte de l'Antiquité où le génocide était la norme. Il suffit pour s'en convaincre de relire Homère, Thucydide ou Jules César. Les concepts contemporains ne sont donc pas transposables tels quels à l'Antiquité ; faire cette transposition sans réfléchir, sans esprit critique, sans mise en perspective serait une très grave erreur. Les Hébreux ne furent ni pires, et peut-être même furent-ils parfois meilleurs que la plupart de leurs contemporains, Dieu leur ayant imposé des limites lorsqu'il le jugeât nécessaire, leur ayant envoyé des Prophètes pour les avertir, même si ces derniers ne furent pas toujours écoutés.

Les Hébreux ne (se) firent donc pas la guerre pour des motifs insignifiants ; ils ne la faisaient pas non plus avec de petits effectifs, sauf exception, tous les Hébreux, tous hommes de Juda ou d'Israël étant concernés. Ceci ne fut pas sans conséquences sur la forme et la conduite des guerres des Hébreux, puisque, en l'absence d'armée professionnelle ou presque, les guerriers devaient se munir de leurs provisions ou les prendre sur le pays ennemi, le butin étant autorisé ; ceci explique peut être pourquoi les guerres de cette époque étaient le plus souvent de très courte durée. Un seul exemple : David, le plus jeune des fils de Jessé, étant demeuré auprès des troupeaux de son père pendant que ses frères étaient à l'armée de Saül, Jessé envoya David porter des vivres à ses frères (1S 17, 14-18). Il semble que cette pratique se maintint sous Josué, sous les juges, sous Saül, sous David au commencement de son règne, sous les rois de Juda et d'Israël successeurs de Roboam et Jéroboam, et sous les Maccabées, jusqu'au temps de Simon Maccabée qui eut des troupes entretenues et soldées (1M 14, 32). De plus, dans les premiers temps, chacun devait aussi fournir ses armes pour la guerre, puisque ce n'est qu'à partir de David que les rois des Hébreux commencèrent à avoir des arsenaux. Les soucis de logistique et d'intendance n'étaient visiblement pas une priorité pour les Hébreux…

Quand les Hébreux faisaient la guerre, il en allait de la survie du peuple ; il en était de la volonté de Dieu… Et lorsqu'une guerre n'était pas livrée pour cela, il arrivait fréquemment que Dieu lui-même s'opposât à la victoire de son peuple.

Dans tous les cas, les motifs des guerres ont été variés. Par exemple, sous Josué, il était question de se rendre maître d'un vaste pays que Dieu aurait donné aux Hébreux, d'exterminer plusieurs peuples plus puissants que Dieu aurait dévoués à l'anathème, de venger une offense faite à Dieu ou encore la nature outragée par un peuple impie et corrompu. Sous les Juges, il s'agissait de se libérer du joug des rois puissants qui tenaient les Hébreux assujettis. Sous Saül et sous David, on vit les mêmes motifs pour entreprendre les guerres, et on y joignit celui de faire la conquête des provinces dont Dieu avait promis la jouissance à son peuple. Il ne s'agissait de rien moins que d'abattre la puissance des Philistins, des Ammonites, des Moabites, des Iduméens, des Arabes, des Syriens, et des différents princes qui possédaient une parcelle quelconque de la Terre promise.

Dans les derniers temps des royaumes d'Israël et de Juda, on a vu ces rois soutenir le poids, tenter de résister aux plus grandes puissances de l'Asie, aux rois d'Assyrie et de Chaldée, Salmanasar V (2R 17, 3-5 ; 18, 9-10), Sennachérib (2R 18, 7-19; 19, 9b-36 ; 2Ch 32, 17.20-22), Asarhaddon (2R 19, 37; 2Ch 33, 11; Tb 2, 1) et Nabuchodonosor (2R 24; Jr; ….), qui faisaient trembler tout l'Orient. Sous les Maccabées, il fallait avec une poignée de gens résister à la toute puissance des rois de Syrie, et soutenir contre eux la religion de leurs pères, secouer le joug d'une domination qui en voulait tant à leur religion qu'à leur liberté. Dans les derniers temps de leur nation, avec quel courage, quelle intrépidité, quelle constance n'ont-ils pas soutenu la guerre contre les Romains, qui étaient alors les maîtres du monde ?

On distingue en fait deux sortes de guerres chez les Hébreux. Les unes sont des obligations, commandées par le Seigneur, étant celles que Dieu ordonnait de faire, par exemple celles contre les Amalécites (par exemple : Ex 17, 8-16 ; Dt 25, 17-18 ; 1S 14, 48 ; 15, 1-7 ; 1Ch 4, 43 ; Ps 83, 8 ; …), peuple nomade du Négeb et de la montagne de Séïr dévoué à l'anathème :

" C'est la guerre entre le Seigneur et Amaleq d'âge en âge ! " (Ex 17, 16).

Les autres sont des guerres libres et volontaires, entreprises par les chefs du peuple de Dieu pour venger les injures à la nation, pour punir le crime ou l'insulte ; en effet, toutes les lois mosaïques supposent partout que les Israélites feraient dans ces cas la guerre et la soutiendraient contre leurs ennemis. On prendra comme exemple, la guerre que les Hébreux firent contre la ville de Géba et contre la tribu de Benjamin, son alliée, ainsi que celle de David contre les Ammonites, dont le roi avait insulté ses ambassadeurs. Cette forme de guerre pouvait aussi avoir lieu pour défendre ses alliés, comme celle de Josué contre les rois cananéens qui attaquèrent les Gabaonites. Enfin, toutes les raisons qui peuvent autoriser une nation ou un prince à faire la guerre à une autre nation ou à un autre prince subsistaient à l'égard des Hébreux.

Chez les Hébreux, la guerre menée par orgueil ou par soif du pouvoir est injuste, car elle n'a pas une juste cause. De plus, dans l'Ancien Testament les guerres justes sont toujours gagnées, alors que les guerres injustes sont toujours perdues… Deux exemples :

- la guerre de Ben-Hadad II, roi d'Aram, venu avec son armée devant Samarie, et envoyant déclarer la guerre à Achab, septième roi d'Israël (1R 20, 3-21). Fondée sur des demandes injustes et exorbitantes, cette guerre fut perdue, et Ben-Hadad fut obligé d'abandonner après de nombreuses pertes. La guerre menée par Ben-Hadad était injuste car il était l'envahisseur tout en agissant par orgueil ;

- de même, lorsque Amasias, roi de Juda, orgueilleux de quelques avantages qu'il avait remportés contre les Iduméens envoya défier Joas, roi d'Israël (2R 14, 8-13 ; 2Ch 25, 20-23). Les deux rois se virent avec leurs armées à Bet-Shémesh, à la frontière de Juda et de Dan (Jos 15, 10), mais celle de Juda fut battue. Le roi de Juda cherchait à mener une guerre par orgueil ; il fut défait car sa guerre était injuste.

On trouve par ailleurs dans le Deutéronome les premiers éléments d’un droit de la guerre, ce qui est extraordinaire pour l’époque, En effet, outre la soumission aux commandements de Dieu, les Hébreux sont soumis aux bribes d’une éthique de et à la guerre, puisque la première des lois de la guerre posée par l'Ancien Testament est qu'on la déclare à son ennemi, et qu'on lui demande premièrement réparation du tort qu'on prétend qu'il a fait, avant de l'attaquer :

" Lorsque tu t'approcheras d'une ville pour la combattre, tu lui proposeras la paix " (Dt 20, 10).

Mais la condition de cette paix est ambiguë, car elle est sans aucune alternative réelle : soit la soumission, soit la mort.

" Si elle l'accepte et t'ouvre ses portes, tout le peuple qui s'y trouve te devra la corvée et le travail. Mais si elle refuse la paix et te livre combat, tu l'assiègeras. Yahvé ton Dieu la livrera en ton pouvoir, et tu en passeras tous les mâles au fil de l'épée. Toutefois, les femmes, les enfants, le bétail, tout ce qui se trouve dans la ville, toutes ses dépouilles, tu les prendras comme butin. Tu mangeras les dépouilles de tes ennemis que Yahvé Dieu t'aura livrés. C'est ainsi que tu traiteras les villes très éloignées de toi, qui n'appartiennent pas à ces nations-ci. Quant aux villes de ces peuples que Yahvé ton Dieu te donne en héritage, tu n'en laisseras rien subsister de vivant. Oui, tu les dévoueras à l'anathème, ces Hittites, ces Amorites, ces Cananéens, ces Perizzites, ces Jébuséens, ainsi que te l'a commandé Yahvé ton Dieu, afin qu'ils ne vous apprennent pas à pratiquer toutes ces abominations qu'ils pratiquent envers leurs dieux : vous pécheriez contre Yahvé votre Dieu ! Si, en attaquant une ville, tu dois l'assiéger longtemps pour la prendre, tu ne mutileras pas ses arbres en y portant la hache ; tu t'en nourriras sans les abattre. Est-il l'homme, l'arbre des champs, pour que tu le traites en assiégé ? Cependant, les arbres que tu sais n'être pas des arbres fruitiers, tu pourras les mutiler, les abattre, et en faire des ouvrages de siège contre cette ville en guerre contre toi jusqu'à ce qu'elle succombe " (Dt 20, 11-20).

Néanmoins, une telle attitude n'est pas spécifique aux Hébreux. Elle est courante dans le monde antique comme le démontre entre autres Thucydide lorsqu’il évoque l'expédition d'Athènes, pourtant décrite comme un modèle de démocratie dans le monde antique, contre l'île de Mélos pendant la guerre du Péloponnèse (Histoire de la guerre du Péloponnèse, V, 84-116) ; après avoir refusé la soumission, les Méliens durent subir un long siège :

" Le siège fut mené avec vigueur ; la trahison s'en mêlant, les Méliens se rendirent à discrétion aux Athéniens. Ceux-ci massacrèrent tous les adultes et réduisirent en esclavages les femmes et les enfants. Dès lors, ils occupèrent l'île où ils envoyèrent ensuite cinq cents colons. " (V, 116).

Il ne faut donc pas réfléchir à propos du monde antique selon les conceptions modernes de crime contre l’humanité, de crime de guerre et de crime de génocide (cf. Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide du 9 décembre 1948), de telles notions n’ayant aucune signification pour une époque où ils étaient la norme. Il ne faut donc en aucun cas transposer ce texte à notre époque contemporaine et vouloir en faire une norme actuelle, et surtout ne pas chercher comme le font certains à justifier certaines actions passées ou actuelles contre les Juifs par l’existence de ce passage qui relève d’un passé révolu, et d’ailleurs non spécifique aux Hébreux ! Ceci est d’autant plus important que, tranchant avec leurs contemporains, les Hébreux posaient déjà des règles qui sont devenues des fondements du droit actuel de et à la guerre, notamment en ce qui concerne la protection de l’environnement naturel ; de même, il ne faut oublier que le Décalogue interdisait le rapt et les rapines (Ex 20, 15.17 ; Dt 5, 19.21). Ainsi, malgré des excès et des atrocités perceptibles et condamnables à nos yeux actuels, les Hébreux étaient réellement très en avance sur leurs contemporains en matière de jus in bello et de jus ad bellum.