suite Jésus et la Samaritaine (6)

IV. La découverte du vrai culte : intérieur, en esprit et en vérité

20. Nos pères ont adoré sur cette montagne et vous, vous dites : C'est à Jérusalem qu'est le lieu où il faut adorer.»

Il est ici question de la vieille querelle entre les Samaritains et les Juifs quant à la situation du Temple. Alors que les Juifs ne peuvent le concevoir - selon les termes des Écritures - qu'à Jérusalem, les Samaritains considèrent le mont Garizim comme l'endroit le plus sacré de la terre; ils considéraient ce lieu comme le centre du monde, existant avant la création (sic !!!), ayant échappé au déluge et devant survivre au Jugement dernier : l'incompréhension était donc grande. Cette querelle s'était envenimée lorsque, selon Flavius Josèphe (Guerre des Juifs I, 62-66), Jean Hyrcan rasa en ~128 le sanctuaire samaritain du mont Garizim. C'est pour éteindre ces vieilles et stupides querelles que l'Église catholique ne parle plus de lieux sacrés, même si certains, tel Lourdes, sont considérés comme ayant été “touchés” par Dieu.

21-22. Jésus lui dit : « Crois-moi, femme, l’heure vient où ce n’est ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous adorerez le Père. Vous, vous adorez ce que vous ne connaissez pas ; nous, nous adorons ce que nous connaissons, car le salut vient des Juifs.

Par Jésus, c'est l'homme qui devient le Temple ; on peut ici penser à l’Epître aux Hébreux... Comme l'a dit Saint Boniface, ou encore Saint François d'Assise, Dieu est partout, même s'il ne faut pas tomber dans l'erreur du fétichisme ou de l'animisme ; Dieu est partout, mais sa création n'est que témoignage de sa présence, non pas partie de Dieu lui-même.

Ce verset me pousse à réfléchir sur les notions de transcendance et d'immanence, sur le rôle de l'homme dans la création. Au contraire de la transcendance qui établit une relation personnelle avec Dieu, l'immanence exprime l'idée de la fusion de l'être dans la conscience collective; elle réfute donc dans sa finalité toute notion d'individualité et d'individualisme, tendant donc non à l'exclusion mais à l'anéantissement de celui qui n'y adhère pas. L'immanence est donc par essence totalitaire. L'immanence est de plus inhumaine en ce sens qu'elle nie la perception qui est à la base même de l'humanité et de la conscience ; c'est ainsi que Spinoza définissait l'immanence comme l'idée que la vérité de la chose ne réside pas dans la perception mais dans sa place dans le système de l'esprit absolu. Donc, si l'immanence ne remet pas forcément en cause Dieu, elle dénie à ce dernier son unicité en le divisant en de multiples éléments qui sont les éléments constitutifs du monde; ainsi Dieu n'est pas le créateur du monde car il est lui-même le monde. Or, pour le chrétien, Dieu est distinct de sa création. Un autre aspect négatif de l'immanence procède du fait que, suite aux écrits de Blondel, notamment ceux de 1893, elle s'oppose, certes au fidéisme - ce qui n'est pas forcément négatif -, mais surtout à la foi elle-même car donnant une priorité absolue à la raison; ainsi, il n'y a pas équilibre entre la foi et la raison mais subordination de la foi à la raison puisque, selon Blondel, si Jésus existe, c'est de la raison et d'elle seule que doit émerger la nécessité d'un oui total à la Révélation chrétienne. Négation de la grâce, l'immanence n'est donc pas chrétienne malgré ses aspects séduisants au premier abord. Alors que l'immanence pourrait finalement conduire l'homme à négliger soit sa propre existence, soit celle de la création du fait de l'absence de toute remise en cause de l'équilibre de l'univers, la transcendance impose au contraire à l'homme, certes une certaine maîtrise du monde terrestre, mais surtout un respect de la création, tout irrespect le conduisant inéluctablement à sa perte du fait de sa relation personnelle avec Dieu par l'alliance et par la révélation. La transcendance n'est donc pas la traduction du seulement humain, mais bien plus la réalisation d'une fusion permanente et évocatrice entre l'humain et le sacré, entre l'homme, créature de Dieu, la nature, objet de la création, et Dieu créateur. Alors que l'immanence est par nature statique - ou du moins figée lorsqu'elle se veut dynamique -, la transcendance se veut progrès, mais progrès respectueux de la création; alors que l'immanence implique une création figée, la transcendance implique une création évolutive, l'homme ayant été créé par Dieu pour qu'il continue, pour qu'il peaufine, sa propre création, et c'est pour cela qu'il est dit que Dieu créa l'homme à son image, l'homme étant établi dans un lien personnel à Dieu et chargé d'une double mission de préservation et d'amélioration. On pourrait presque dire que Dieu a joué son existence même en créant l'homme, même si une telle expression est à la limite du dogme ; ceci doit en fait être compris comme sublimation du lien de l'homme à Dieu et non pas dans le sens d'une dépendance de Dieu envers l'homme. C'est en cela que les théories contemporaines tendant à concevoir le divin dans un sens uniquement d'immanence sont dangereuses, car permettant tous les excès, la création et Dieu lui-même n'étant qu'énergie et cette énergie étant immuable quelle qu'en soit la forme. Admettre que la relation entre Dieu et l'homme est une relation d'immanence, c'est en fait nier l'homme lui-même, car le réduire au seul sens de point de l'histoire terrestre, alors que Dieu l'en a établi le maître ; c'est nier le Christ car privant la révélation de toute signification; c'est nier la nature elle-même, puisqu'elle se trouve ainsi réduite seulement à une forme particulière de l'énergie cosmique universelle, puisque seule cette énergie cosmique universelle compte, quelle qu'elle soit.

Néanmoins, nous ne devons pas oublier que l'immanence chrétienne existe, mais il faut bien la situer au risque de se perdre car elle n'a rien à voir avec le sens contemporain que l'on veut donner à ce mot, alors même que l'immanence chrétienne est contemporaine en son éternité. Je ne parlerai bien sûr pas de l'immanence des trois personnes de la Trinité en elles-mêmes puisque dans la Trinité il n'y a qu'une seule nature, qu'une seule essence, qu'une seule substance, qu'une seule éternité, qu'une seule divinité 4° Concile du Latran, II, DS 803-808)LIEN. Je parlerai par contre de cette immanence que nous connaissons à l'occasion de l'acceptation de chacun des trois sacrements de l'initiation chrétienne ou encore dans celui de la réconciliation :

• le baptême est en premier lieu une grâce, une nouvelle création (2 Co 5, 17) faisant du baptisé un fils adoptif aimé de Dieu : le baptême est délivrance des ténèbres. En tant que fils adoptif de Dieu, le baptisé est réconcilié avec Jésus et se doit donc de participer à la vie du Christ et à sa mission. Le baptême est aussi une incorporation, celle de membre du corps unique du Christ qu'est l'Église. Le baptisé est ainsi invité à participer au sacerdoce du Christ. Temple vivant de l'Esprit Saint, le baptisé est d'une certaine manière un nouvel Apôtre. Pierre vivante de l'édifice spirituel qu'est l'Église (1P 2, 5), le baptisé ne s'appartient plus : il appartient désormais, et ce de manière définitive à Jésus mort et ressuscité; il est membre de la communauté de l'Église, donc membre du peuple de Dieu, celui de la nouvelle alliance. Marqué de la nouvelle alliance, le baptisé l'est donc d'une trace indélébile qui fait que le baptême est un sacrement unique, non renouvelé - a contrario par exemple du sacrement de l'Eucharistie qui est mémoire et accès subtil et hors du temps à la vie éternelle -. Après le baptême, le baptisé est définitivement uni au Christ, le péché -né par nature d'une créature- ne pouvant briser cette union même s'il empêche d'accéder - en l'absence de pénitence et de réconciliation - aux fruits du salut. Incorporation définitive, le baptême est le sceau qui marque le chrétien pour le jour de la rédemption, le sceau de la vie éternelle entr'aperçue lors du sacrement de l'Eucharistie. Le baptême est donc une forme de l'immanence chrétienne ;

• l'effusion de l'Esprit de la confirmation est enrichissement et fortification de notre foi ; cela nous oblige donc à répandre et à défendre la foi, en parole et en action, faisant de nous des témoins vivants du Christ. On peut penser ici au  du Confiteor, la grâce de l'Esprit Saint, unie au sacrement de pénitence et de réconciliation, transformant le mal du péché en bien. L'effusion de l'Esprit nous fait saisir par l'amour de Dieu, dans un don réciproque d'amour : l'amour de Dieu qui nous est offert, mais aussi l'offrande aimante de soi à Dieu auquel on doit s'abandonner : il nous faut, à l'imitation du Psalmiste, goûter et voir comme est bon le Seigneur. L'effusion de l'Esprit est donc expérience de l'amour de Dieu, amour dont le désir vient lui-même de Dieu. L'effusion de l'Esprit est un moment de grâce, un cadeau de l'Esprit Saint; c'est un moment de joie qui donne le désir et la capacité de nous offrir totalement à la vie du Christ par l'Esprit Saint donc au Père. En acceptant la confirmation, nous disons à Dieu Prends tout ! Prends nous tout !, et ce avec joie et reconnaissance de sa miséricorde. Nous devons donc saisir cette expérience unique de l'amour de Dieu comme un don gratuit qui nous rappelle que Jésus est vivant, ressuscité, présent et agissant dans nos vies. Il faut, pour saisir au maximum - tant est il qu'il soit possible de saisir totalement le mystère divin sur cette terre -, nous abandonner à Dieu, dans un bonheur et une joie indicibles. La confirmation est aussi un signe fort de notre communion avec l'Évêque, l'Église, donc le Christ dont elle est le corps mystique, d'où l'idée renforcée de communauté des croyants, de communion avec ses frères, mais aussi avec tous les hommes, Jésus ayant rouvert l'Alliance à toute l'humanité. La confirmation est donc un temps fondamental et essentiel de la vie du chrétien, mais il est donc fort dommage que beaucoup n'en saisissent pas le sens....  Elle est au sens de ce qui précède elle aussi immanence chrétienne;

• L'Eucharistie, enfin, cette "célébration du célébré", ce don de la vie éternelle, cette insertion plénière dans le corps du Christ est elle aussi immanence. Mystère de la plénitude du Christ, nous devons accepter en esprit et en vérité que le Christ est présent dans l'Eucharistie pour rendre présente sa victoire sur la mort et sur le péché. L'Eucharistie vise à rendre présente et à proclamer la victoire et le triomphe de la mort de Jésus-Christ par la vertu de l'Esprit Saint, et, en ce sens, elle est incorporation de nous-mêmes au corps du Christ, participation à sa vie glorieuse ; elle est suspension du temps instantané, mais en des moments isolés et hors du temps nous mettant en contact direct - y compris physique - avec Dieu, et c'est pourquoi nous devons renouveler ce sacrement car il est impossible d'exprimer la totalité du mystère de l'Eucharistie, tout comme il est impossible de vivre sur cette terre marquée par le temps - survivance physique du péché originel - l'éternité vivante et dynamique. Créant une communion entre nous et le Ciel, entre l'Église et le Ciel, l'Eucharistie est le sommet et le centre de la vie de la communauté chrétienne, tous les fidèles se devant d'y participer, offrant à Dieu la victime divine et s'offrant ainsi eux-mêmes avec elle comme membres du corps du Christ. L'Eucharistie est donc bien elle aussi immanence chrétienne....

• cette immanence chrétienne se retrouve enfin dans le sacrement de réconciliation. La réconciliation est en effet un deuxième baptême, non plus dans les eaux, mais dans les larmes. La réconciliation permet de retrouver sa place dans la communauté ecclésiale et la grâce de l'amour du Père. Elle est ainsi le lieu privilégié d'exercice de la miséricorde divine. Comme l'a dit le Frère Jean Legrez o.p. lors d’une conférence prononcée le 2 mars 1999 : Si un baptisé a commencé à entrer dans le mystère de la miséricorde du Père, il doit comprendre que la réconciliation est un retour vers le Père, qu'il doit, après l'avoir blessé par le péché, faire un retour vers Lui; mais pensons-nous vraiment au Père lorsque nous nous confessons ? Quelle  utilité  alors ? La réconciliation ne doit pas être tristesse mais au contraire moyen de demeurer sur un chemin joyeux, celui de la communion, de la communauté par et en l'amour du Père, celui de la joie d'un cœur pardonné tourné vers le père et donc vers tout frère en humanité. La réconciliation est elle aussi une forme d'immanence chrétienne....

Comment ne pas penser ici à la conversion des Samaritains (Ac 8, 4-25) ou encore à l'épisode du baptême de  l'eunuque éthiopien qui  poursuit  son chemin tout  joyeux après  le baptême (Ac 8, 26-39) ? L'accueil de la foi par les Samaritains annonçait une résurrection pour le peuple divisé. Le retour chez lui de cet adorateur du bout du monde, après son baptême par Philippe, annonce l'essaimage des lieux d'adoration par toute la terre. En ces jours décisifs, le Ressuscité se donnera bientôt à rencontrer en tout lieu, par ses messagers. Partout sa vie se donnera à partager aux croyants (...) Le Lieu saint a repris la route pour aller dresser sa tente en toute nation où réside un croyant messianique» (Ph. Bossuyt sj, L’Esprit en Actes, Lessius, Bruxelles, 1998, coll. Le livre et le rouleau, n° 3, page 46). L'annonce faite par Jésus en [Jn 4, 21] s'accomplit, les deux épisodes cités des Actes des Apôtres étant là pour en témoigner, tout comme l'actuelle diffusion de la foi le démontre aussi puisqu'il y avait en 1997 1.005.000.000 de catholiques dans le monde (La Croix, 3 mars 1999, page 15), auxquels il faut ajouter entre 750 et 800 millions de protestants et d'orthodoxes ; ce sont aujourd'hui près de deux milliards d'hommes, environ le tiers des hommes qui sont touchés par la Bonne Nouvelle. Un long chemin a été parcouru, mais il reste encore du chemin à parcourir, mais par l'exemplarité de la foi, non pas par la persécution ou la contrainte ! Si l'on rajoute à ce total le milliard de musulmans de diverses confessions, ce sont plus de trois milliards d'hommes qui connaissent Jésus Christ, car, - et il ne faut pas l'oublier -, même s'ils se trompent sur la nature de Jésus en niant sa divinité et la Trinité - ce qui est quant même fondamental pour nous chrétiens -, les musulmans reconnaissent que Jésus est le Messie, fils de Marie, le Coran consacrant plus de 100 versets à Jésus, sans même parler des très nombreux textes qui lui sont consacrés dans la littérature et la philosophie coranique (pour  en savoir plus :  Borrmans (M.), Jésus et les musulmans d'aujourd'hui, Desclée, Paris, 1996, coll. Jésus et Jésus-Christ, n° 69). N'oublions pas aussi que le Mahatma Gandhi avouait lui-même avoir été guidé dans sa pensée par ... le message des Béatitudes !!!  Même Lénine a dit : Quelques gouttes de sang de Saint François d’Assise suffiraient à régénérer l’humanité !!! Les communistes ont cependant tôt fait d'oublier cette phrase terrible, car finalement si proche de la pensée chrétienne ! Mais quelle vérité dans la bouche d'un ennemi de la Religion, dans celle d'un athée.... La Parole a donc fait du chemin, mais il lui en reste beaucoup à parcourir......

Souvenons-nous donc du sens de la confirmation pour être de vrais témoins de Jésus, mais je le répète, par l'exemple, par notre vie quotidienne, par notre témoignage plein de paix et d'amour, y compris par le martyr, mais en aucun cas par la guerre, par la discorde, par le martyr provoqué, car celui-ci est insulte à Dieu, alors que le martyr vrai (cf. Ac 7, 1-60) est une grâce de Dieu à laquelle l'on ne s'attend pas, car le martyr vrai est aussi témoignage et pardon : Seigneur, ne leur impute pas ce péché (Ac 7, 60). C'est là le sens du martyr de Maximilien Kolbe, de celui d'Édith Stein, .... On peut ici avoir une pensée émue pour le martyr de Saint André Dung-Lac et ses compagnons, au Vietnam, en 1839 (cf. Famille Chrétienne, n° 1088, 19 nov. 1998, page 23), ou encore pour celui, en 1998 !, de ces 40 séminaristes du Burundi massacrés pour avoir refusé de dénoncer ceux qui, parmi eux, étaient des Hutus, étaient des Tutsis ; on peut aussi penser à Saint Abo, mort martyr des musulmans en 786 parce qu'il ne voulait pas renier Jésus-Christ.... Et ce ne sont là que des exemples infimes, mais toujours présents, dans la multitude des martyrs pour le Christ.... N'oublions pas qu'ils sont allés au supplice en pardonnant à leurs bourreaux !!! Qui mieux que les martyrs pour le Christ a appliqué pleinement le commandement d'Amour de ce dernier, à la suite d'Étienne, premier martyr, qui devait s'endormir dans la mort en pardonnant et en priant pour ses bourreaux : Seigneur, ne leur impute pas ce péché (Ac 7, 60) ? Je me répète peut-être, mais cela est fondamental. Soyons des témoins, des exemples, soyons des témoignages vivants de la miséricorde divine, des porteurs de réconciliation, pas des exhibitionnistes !

23-24. Mais l'heure vient -et c'est maintenant- où les véritables adorateurs adoreront le Père dans l'esprit et la vérité, car tels sont les adorateurs que cherche le Père. Dieu est esprit, et ceux qui adorent, c'est dans l'esprit et la vérité qu'ils doivent adorer.»

La vérité, c'est la découverte progressive, la recherche de la Parole de Dieu en écoutant cette même Parole. Comme le dit le père André Marchadour, à la source extérieure doit se substituer  la source intérieure à chacun, révélatrice de la vérité intérieure de chaque croyant, débouchant sur un culte intérieur (A. Marchadour, op. cit., page 80). Il dit encore : Ce culte en Esprit et en vérité est celui que chaque croyant habité par l'Esprit rend au Père. Il est intérieur, non pas parce qu'il serait localisé dans la partie la plus intérieure de chacun, mais parce qu'il est l'œuvre de l'Esprit : c'est l'adoration véritable que l'Esprit Saint qui est vérité (c'est-à-dire révélation) suscite en nous, qui provient de sa présence et de sa permanence en nous (...) Une telle naissance d'un culte spirituel s'appuie sur la révélation du mystère de Dieu (...) Désormais Dieu n'est plus relié à une terre (...), mais habite dans le cœur de tout homme, en qui l'Esprit a fait sa demeure (A. Marchadour, op. cit., page 81). En recevant cette révélation, la Samaritaine a retrouvé son vrai mari, car elle peut comprendre que le vrai culte est inspiré par l'Esprit Saint, par le don que lui fait le Fils et pour la plus grande gloire du Père....

  à suivre sur Jésus et la Samaritaine (8)

Suite de Jésus et la Samaritaine (8)
Pour revenir au début de l'étude : Jésus et la Samaritaine (1)

En guise de conclusion

Ce texte est un appel aux  nations, à tous les peuples, à tous les hommes. Il est la sublimation de l'adresse à tous à reconnaître Dieu de Sophonie  (So 2, 3), du pardon divin offert à tous par Jonas  (Jon 3, 10). Il est l'appel à la vie éternelle et à la connaissance du Père et du Fils de  [Jn 17, 3], tout comme il est l'appel à la mission universelle de [Mt 28, 19-20].... Il est aussi, par la combinaison des faits et des étapes vers la compréhension du mystère du Christ, une prédication révolutionnaire pour le monde de l'époque : il est une adresse aux nations, un appel à l'unité de toute l'humanité dans la miséricorde du Père qui nous accueille tous réconciliés, quels qu'aient été nos actes antérieurs, comme Jésus a voulu nous le faire comprendre au travers de la parabole du fils prodigue (Lc 15), fils prodigue qui est notre propre reflet... Après l'Incarnation, Dieu n'est plus un Dieu jaloux, et les Juifs ne peuvent plus être jaloux de leur relation avec Dieu car Dieu lui-même l'a ouverte à tous (Mt 28, 19-20), car Dieu s'adresse désormais à tous les hommes, comme Jésus s'est révélé à la Samaritaine. Le texte que nous venons d'étudier est donc narration de l'un des événements les plus importants de l'Évangile !

Finalement, le long cheminement hésitant, rempli d'interrogations de la Samaritaine est l'image de notre propre cheminement vers la Révélation du message divin. La Samaritaine est le miroir de notre propre vie, de nos doutes, de nos interrogations, mais aussi celui de notre foi qui doit aboutir à notre total abandon  à Dieu,  à son  mystère, à sa joie et à  son amour.  La Samaritaine ? c'est moi ! c'est toi ! c'est nous ! Le  Nous savons que c’est vraiment lui le sauveur du monde du verset 42 est la première Profession de Foi, la première partie du Kérygme : Jésus Christ, Vrai Dieu et Vrai Homme, Sauveur du Monde et Ressuscité, même si celui-ci ne sera formulé de manière parfaite qu'après la mort et la résurrection de Notre Seigneur Jésus Christ ! On pourrait rapprocher ce verset du deuxième sacrement de l'initiation chrétienne : la confirmation, car les samaritains sont, au contact de Jésus, renforcés dans leur foi nouvelle.

C'est en fait tout ce passage de la Bible qui renvoie aux sacrements puisque l'on peut y retrouver la démarche baptismale, le désir de la confirmation , mais aussi l'expression du pardon : trois sacrements dans un seul texte ! La rencontre entre Jésus et la samaritaine est en fait l'un des événements les plus importants du Nouveau Testament, car il est ouverture à la prédication et à l'évangélisation des nations, nations qui avaient été séparées après l'épisode de Babel (Gn 11, 1-9). Cette ouverture sera achevée à la Pentecôte :  alors qu'à Babel Dieu avait brouillé les langues, faisant des hommes ne communiquant plus, impliquant une Alliance avec un Peuple élu, à Pentecôte tous les peuples ont été à nouveau unis en une seule Alliance, Dieu parlant par les disciples à chacun qui l'entend dans sa langue; Pentecôte signifie que Dieu est toujours présent avec nous et en nous, d'une manière spirituelle, nous apportant foi et force pour annoncer le message des Évangiles et vivre l'amour de Dieu dans le monde  (Ac 2, 1-41). La confirmation - qui commence à apparaître dans l'épisode de la Samaritaine - est donc d'une certaine manière notre Pentecôte personnelle qui fait de nous des disciples de Jésus par la grâce de l'Esprit Saint fortifiant notre foi.

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Les sources principales utilisées auront été :

Augustin (Saint), Homélies sur l'Évangile de Jean (I-XVI), Études Augustiniennes, Paris, éd. 1983, coll. Œuvres de Saint Augustin, 9ème série, vol. 71 (éd. bilingue latin/français) [Johan. ev. tract.]

von Balthasar (H.-U.), La Gloire et la Croix. 3. Théologie : ** Nouvelle Alliance, Desclée de Brouwer, Paris, 1990, nvlle. éd., coll. Théologie, n° 83 (trad. de l'allemand)

Bossuyt (Ph.) sj, L'Esprit en Actes, Éd. Lessius, Bruxelles, 1998, coll. Le livre et le rouleau, n° 3

Catéchisme de l'Église catholique, Centurion/Cerf/Fleurus-Mame, Paris, 1998, éd. définitive [CEC]

CIB Maredsous, Dictionnaire encyclopédique de la Bible, Brepols, 1987

Denzinger (H.), Symboles et définitions de la foi catholique, Cerf, Paris, 1996, 37ème éd. [DS]

Flavius Josèphe, La guerre des juifs, Éd. de Minuit, Paris, 1977 [GJI]

Guillet (J.) sj éd., Jésus Christ dans l'Évangile de Jean, Cerf, Paris, 1980, Cahiers Évangile, n° 31

Léon-Dufour (X.) sj, Lecture de l'Évangile selon Jean, Seuil, Paris, 1988, tome 1

Marchadour (A.), L'Évangile de Jean, Bayard Éd./Centurion, Paris, 6ème éd., 1992

Sagne (J.-Cl.), Traité de théologie spirituelle, Mame/Éd. de l'Emmanuel, Paris, 1995, nvlle. éd.

Tassin (Cl.), L'Évangile de Matthieu, Bayard Éd./Centurion, Paris, 4ème éd., 1991

Thabut (M.-N.), L'intelligence des Écritures, Éd. Soceval, Châteaufort, 1999, pp. 164-166

Thomas d'Aquin op, Commentaire sur l'Évangile de Saint Jean, Cerf, Paris, 1998, tome I [Com. Johan.].

Waldenfels (H.) sj, Manuel de théologie fondamentale, Cerf, Paris, 1997, nvlle. éd., coll. Cogitatio Fidei, n° 159 (trad. de l'allemand)

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Annexe : les verbes utilisés

* y compris spirituelle

suite et fin de Datation des Evangiles (3)
retour au début de l'étude Datation des Evangiles (1)

Les dates données sont celles les plus communément admises par les historiens, y compris non catholiques et athées. Je les ai données volontairement car, malgré tout le désir de certains de nier l’historicité du Nouveau Testament, elles montrent bien que le dit Nouveau Testament était déjà quasiment entièrement composé avant la fin du premier siècle, puisque ces dates sont celles admises y compris par les historiens athées ou anticléricaux ! C’est donc une preuve, négative reprenant les arguments de l’adversaire, de l’ancienneté des textes néotestamentaires. C’est pourquoi, même si je ne suis pas d’accord avec ces dates, je les ai volontairement reprises ! Personnellement, après lectures, comparaisons, analyses, écoute, etc…, je pense que les trois synoptiques sont antérieurs à 70. Quelques éléments de démonstration…

Ainsi, la rédaction de Luc semble s’inscrire entre 64 et 70, voire même avant 64. Or, Luc dépend de Marc, ce qui implique que Marc a dans tous les cas été composé avant 64. Par ailleurs, comme les Pères et beaucoup d’historiens affirment que Matthieu est le premier à avoir été composé, Marc en dépendant partiellement et tous les écrits des Pères Apostoliques y baignant, voire s’y référant (Clément de Rome, Lettre, 46, 7-8 ; Pseudo-Barnabé 4, 14 ; Didaché 8, 2), y compris clairement, Matthieu aurait donc été composé avant 60. Maintenant, certains posent Marc antérieur à Matthieu… Et bien alors, Marc aurait été composé avant 60 et Matthieu avant 64 ! Quel que soit le sens et les relations prises, on n’en sort pas : 64/70 pour Luc, et, au pire du pire 68 et 69 pour les deux autres !

Par ailleurs, il est admis que Pierre était encore vivant au moment de la rédaction de Marc ! Donc, l’Evangile de Marc est au maximum datable de 66, l’année admise pour la mort de Pierre ! Et Matthieu, dans l’hypothèse pré-Marc daterait au moins de 64/65, et dans la post-Marc de 67/69 !

Pour ce qui est de l’Evangile de Jean, toujours est-il déjà qu’il y a de nombreux contacts avec Ignace d’Antioche (notamment in : Philadelphiens et Romains) ou encore avec les Odes de Salomon, donc des textes de la première moitié du II° siècle au plus. Donc, déjà, dans tous les cas de figure une rédaction avant 100, voir même 100. De plus, le Papyrus Egerton 2 et le Papyrus Rylands 457 montrent que dès le début du II° siècle le texte de Jean était bien connu dans toute l’Egypte. Cela nous ramnène donc au moins à 90 au plus tard pour la rédaction de tout le corpus. Si l’on admet qu’il y a eu des retouches et des corrections du texte, nous sommes bien obligés d’admettre au moins 88 comme limite supérieure de rédaction. Mais comme divers indices, que je ne reprends pas ici, me montrent que les 1ère et 2ème épîtres de Jean sont postérieures à l’Evangile de Jean, et comme elles ont été écrites, selon les constats que je fais, au moins avant 85, cela signifie que l’Evangile de Jean est écrit au plus tard en 80 ! Et je ne parle même pas du estine, qui est bien présent de l’indicatif et en aucun cas parfait ou aoriste, de (Jn 5, 2), ce qui tendrait à démontrer que l’Evangile de Jean serait antérieur à la destruction du Temple, donc à 70 !

Par ailleurs, il est surprenant de lire que l’on admet sans aucune réserve ce que dit Eusèbe de Césarée sur Josèphe, Plotin, Tertullien, etc…, y compris lorsqu’il en cite des extraits ou parle de leur époque, de leurs ouvrages, etc…Donc, pourquoi admettre qu’il a raison lorsqu’il parle d’auteurs non chrétiens ou d’un auteur devenu hérétique, mais qu’il a tort lorsqu’il parle de Luc, de Matthieu, de Jean, de Marc ? C’est rien moins qu’absurde !

Enfin, si les Evangiles étaient des textes trafiqués, voire forgés par l’Eglise pour asseoir son pouvoir, pourquoi avoir dès lors laissé subsister des passages tels que (Mt 24, 34), (Mc 13, 30) ou (Lc 21, 32) qui pourraient démontrer que Jésus s’est trompé en prenant une lecture littérale et non spirituelle ? Prenons comme date de la mort du Christ 33. A cette époque, une génération était, selon les conceptions les plus larges entre 30 et 40 ans. Cela signifie donc que ces trois Evangiles ont été écrits avant 70 et au plus entre 63 et 73, date limite supérieure ! Mais si l’on prend la tradition juive du mariage idéal à 18 ans (cf. M Avot V, 21), on peut dire qu’une génération était d’environ 20 ans ! Donc, 33 + 20 = 53 au plus pour Luc, 52 pour Marc et 51 pour Matthieu !

Enfin, je ne parle ici que de la composition écrite des Evangiles, pas de leur composition orale qui a pu très bien être, vue la société chrétienne et les persécutions (la date de 64 pouvant elle-même former une limite supérieure de composition du fait de ces persécutions), bien antérieure !

De toute manière, il est rigolo de lire chez certains adversaires que la composition écrite tardive a été faite à partir de témoignages oraux, donc antérieurs, lointains, voire de logia reprenant les paroles de Jésus, composées de Son vivant ! Ces Evangiles seraient donc des résumés ou des reprises de textes écrits … avant 33, voir avant 30 selon la date prise pour la mort du Christ en Croix ! Sans le vouloir, ils ont repoussé encore plus loin l’ancienneté, non forcément des Evangiles, mais de leur contenu ! Avec les tremblements de terre de Jérusalem et de Rome ou encore de Grèce et d’Anatolie, les persécutions de toutes sortes, les invasions de toutes sortes, les pillages de toutes sortes, les oublis dans un coin de bibliothèque du désert, les autodafés antichrétiens, la négligence des hommes, l’action du temps sur des supports fragiles, etc.. il n’est pas forcément illogique que ces aide-mémoire aient disparu, tout comme il ne serait pas illogique de retrouver la trace de l’un d’eux un jour par hasard !

Nie t-on certains dialogues de Platon parce que leurs manuscrits ne sont pas de son temps, parce qu’ils datent pour certains de plus de 500 ans après leur rédaction, parce que leur connaissance antérieure n’est connue que par quelques fragments postérieurs de quelques années ? Non ! Et d’ailleurs, est-ce pour autant que l’on qualifie des fragments de logia ? Nie t-on Socrate alors qu’il n’a rien écrit et n’est connu que par des témoins ? Alors, pourquoi les mêmes traitent-ils Jésus avec moins d’égards que Socrate et Platon ? Les mêmes pseudo-arguments scientifiques appliqués au Christ et aux Apôtres pourraient pourtant très facilement leur dénier toute réalité et tout enseignement, uniquement en substituant dans leurs écrits Socrate au Christ, Platon aux Apôtres et aux Evangélistes, Aristote aux Pères Apostoliques et … Onfray au Père Lagrange !

Quant aux théories des diverses sources pour justifier les similitudes des Synoptiques, je ne suis pas forcément convaincu, car on en oublie toujours et systématiquement une pourtant majeure à mes yeux et qui à elle seule justifie et explique toutes les similitudes : le Christ Lui-même, vivant, parlant directement !

Notons maintenant autre chose… On constate que tant les Juifs que les Chrétiens se sont attachés, à partir du milieu du premier siècle, à mettre par écrit des traditions jusqu’alors orales, ce mouvement s’intensifiant tout au long du deuxième siècle.  Certes ce mouvement, qui se prolongera en fait pendant quatre ou cinq siècles, a véritablement été lancé à partir de la chute du Temple, mais il avait été entamé un peu plus tôt par certains conscients des risques encourus par la communauté juive de Palestine du fait des tensions avec l’Empire romain, ainsi que de l’existence d’une diaspora pas toujours fidèle à la tradition palestinienne. Donc, le phénomène de diaspora avait entraîné un processus de transposition de l’oral à l’écrit, ce phénomène étant amplifié par la perte de tout centre avec la chute du Temple. Ce phénomène allait être identique chez les Chrétiens dès lors que la mission dépassa le simple cadre de la judaïté pour s’ouvrir aux Gentils, le besoin de documents écrits, même s’il s’agissait uniquement parfois que de transcrire matériellement des connaissances jusqu’alors orales, répondant à la fois à un besoin d’exactitude face aux risques de divergences et à des nécessités liées à la culture des Gentils, bien plus écrite qu’orale, que ce soit chez les Latins ou chez les Grecs, ces désignations devant ici s’entendre aux sens culturels et civilisationnels les plus larges. Il y a donc eu un mouvement parallèle de mise par écrit dès la naissance du Christianisme post-christique, intensifié par la menace puis la chute du Temple, ainsi que par la concurrence entre le Judaïsme et le Christianisme, chacun voulant bien mettre en évidence ses divergences d’avec l’autre. Au milieu du premier siècle, tant les Juifs que les Chrétiens sont passés, du fait de la diaspora d’un côté et de l’ouverture aux Gentils de l’autre, de traditions et de pratiques orales à la fixation de ces traditions en des écrits et des collections d’écrits ! Mais il est évident que ces passages se sont traduits chez les uns comme chez les autres par des processus de sélection, ce qui n’empêcha pas la conservation dans d’autres livres moins officiels d’autres éléments ; ce seront les Baraytôt, les extérieurs par rapport à la Misnhâh, les écrits apocryphes par rapport au Nouveau Testament ! Diaspora, ouverture au monde, prosélytisme, résistance à la persécution, concurrence entre ont conduit tant le Judaïsme que le Christianisme issues d’une même souche, d’un même lieu et d’une même tradition, et confrontés aux mêmes problèmes, à mettre par écrit ce qui n’était jusqu’alors qu’oral, certes en sélectionnant, mais jamais en modifiant ce qui était jusqu’alors, je me répète, oral.

Pour enfin dire quelques mots sur les apocryphes chrétiens, tous ne sont cependant pas orthodoxes. Il y a des écrits anciens judéo-chrétiens qui sont théologiquement admissibles dans leurs grandes lignes (toute une partie de l’Evangile de Pierre), des pieuses fictions presque toujours orthodoxes mais laissant trop de part au merveilleux (par exemple le Protévangile de Jacques), mais aussi des écrits clairement hétérodoxes et hérétiques (docétisme de l’Evangile de Pierre, encratisme des Actes de Paul et de Thècle, gnosticisme de l’Evangile de Thomas, rejet du Dieu des Juifs et le Dieu séparé de l’Evangile de Marcion, etc…). Ce sont de précieux témoignages, parfois des aides, mais il faut les approcher avec prudence car ils oublient souvent la substance de la Bonne Nouvelle ! Par ailleurs, la rédaction de ces textes est toujours  postérieure au premier siècle, s’échelonnant jusqu’au VII° siècle, voire même jusqu’au XX° avec l’Evangile d’André créé de toutes pièces par des ennemis du Catholicisme ! Ainsi, si certains sont théologiquement justes, ils ne peuvent pas être confondus avec le canon, parce que le critère de sélection majeur a été, outre la fidélité à la Parole, l’ancienneté, donc la proximité avec le Christ ou ses témoins réels et immédiats ! L’une des explications de l’actuelle volonté de certains à reculer les dates de rédaction des textes du Nouveau Testament tient justement en une volonté d’introduire la confusion avec ces apocryphes afin de justifier par ce moyen leurs propres doutes ou attaques contre le Christianisme, afin de faire croire qu’une sélection infondée aurait été faite ! Pour conclure, ne pas confondre les apocryphes et les Agrapha…

Evoquons maintenant les Pères Apostoliques… Les Pères Apostoliques se sont axés sur la parénèse – qui est une forme de la prédication consistant en une exhortation à caractère moral ou social, et visant au suivi d’une attitude de vie chrétienne -, la liturgie, la catéchèse, la mission et la lutte contre les hérésies, fondant ainsi la dogmatique. Ceci explique pourquoi il y a peu de références à la vie de Jésus. Je rappelle que les Pères Apostoliques sont Clément de Rome (fin du premier siècle), Ignace d’Antioche (mort vers 107), Polycarpe de Smyrne (né dans la seconde moitié du premier siècle), Papias d’Hiérapolis (vivant en 130), Hermas (écrit vers 140), ainsi que les auteurs de la Didachè (seconde moitié du premier siècle), de l’Homélie du II° siècle, du Martyre de Polycarpe, de l’Épître de Barnabé et du À Diognète (deuxième ou tout début du troisième siècle). Or, voici les passages du Nouveau Testament avec lesquels ils ont, pour le moins, des similitudes :

(Mt) 3, 7 ; 3, 15 ; 3, 17 ; 5, 3 ; 5, 10 ; 5, 22-26 ; 5, 32-33 ; 5, 39-42 ; 5, 44-47 ; 6, 5 ; 6, 9-16 ; 6, 24 ; 7, 1-2 ; 7, 6 ; 7, 12 ; 7, 21 ; 8, 17 ; 9, 12-13 ; 10, 10 ; 10, 22 ; 10, 28 ; 10, 32 ; 10, 40 ; 12, 31 ; 12, 33 ; 12, 50 ; 13, 20 ; 13, 22 ; 13, 39 ; 15, 13 ; 15, 19 ; 16, 26-27 ; 17, 5 ; 18, 3 ; 18, 15-35 ; 19, 8-9 ; 19, 12 ; 19, 17-18 ; 19, 30 ; 20, 16 ; 20, 28 ; 21, 9 ; 21, 15 ; 21, 22 ; 21, 37 ; 22, 14 ; 22, 37-39 ; 22, 42-45 ; 23, 8 ; 24, 4 ; 24, 10 ; 24, 13 ; 24, 24 ; 24, 30-31 ; 24, 42-44 ; 25, 13 ; 26, 24 ; 26, 31 ; 26, 55 ; 26, 64 ; 27, 34-48 ; 28, 18-19

(Mc) 1, 37 ; 2, 17 ; 3, 35 ; 4, 18-19 ; 6, 52 ; 7, 6 ; 9, 47 ; 9, 50 ; 10, 11 ; 10, 23 ; 10, 45 ; 12, 37 ; 14, 21

(Lc) 1, 75 ; 4, 18-19 ; 6, 9 ; 6, 20 ; 6, 27-38 ; 8, 21 ; 9, 24 ; 10, 3 ; 10, 21-22 ; 12, ; 12, 29 ; 12, 35 ; 12, 42 ; 13, 14-16 ; 14, 3-5 ; 16, 10-13 ; 17, 2 ; 17, 33 ; 20, 17 ; 20, 41

(Jn) 1, 7 ; 1, 18 ; 3, 3-8 ; 3, 17 ; 4, 10 ; 5, 19 ; 5, 30 ; 6, 33 ; 7, 38 ; 7, 42 ; 8, 28-29 ; 10, 7 ; 10, 9 ; 10, 18 ; 12, 25 ; 12, 31 ; 12, 49 ; 13, 20 ; 13, 31 ; 14, 6 ; 14, 12 ; 15, 10 ; 15, 18-19 ; 17, 11-16

(Ac) 1, 6 ; 1, 25 ; 2, 24 ; 2, 38 ; 10, 15 ; 10, 35 ; 10, 42 ; 10, 48 ; 13, 22 ; 14, 14 ; 14, 16 ; 15, 17-18 ; 15, 29 ; 17, 24-25 ; 17, 30 ; 19, 5 ; 20, 28 ; 20, 33-35

(Rm) 1, 3 ; 1, 29-32 ; 2, 4 ; 3, 25 ; 4, 3 ; 4, 11-12 ; 5, 17-19 ; 6, 4 ; 8, 5 ; 8, 12-13 ; 8, 32 ; 11, 33 ; 12,9 ; 12, 17 ; 13, 1 ; 14, 10-12 ; 15 ; 27 ; 16, 15

(1Co) 1, 20 ; 1, 23 ; 1, 25 ; 2, 9 ; 2, 14 ; 3, 9 ; 3, 16 ; 4, 4 ; 4, 10-14 ; 5, 6 ; 6, 2 ; 6, 9-10 ; 6, 19 ; 7, 11 ; 7, 22 ; 7, 3-40 ; 8, 1 ; 9, 1 ; 9, 7-15 ; 9, 24-27 ; 10, 25 ; 10, 28 ; 11, 1 ; 12, 16 ; 14, 2 ; 14, -9 ; 14, 25 ; 15, 25 ; 15, 32 ; 15, 50 ; 16, 22

(2Co) 4, 4 ; 5, 1 ; 6, 7 ; 6, 9-10 ; 7, 10 ; 8, 21 ; 10, 3 ; 11, 9 ; 12, 13-16 ; 13, 11

(Ga) 1, 1-2 ; 1, 12 ; 3, 28 ; 4, 4 ; 5, 7 ; 5, 17 ; 5, 19-21 ; 6, 2 ; 6, 7

(Ep) 1, 20-23 ; 2, 5 ; 2, 8-9 ; 3, 8-9 ; 4, 4-6 ; 4, 22-24 ; 4, 26 ; 4, 29-30 ; 5, 1 ; 5, 21 ; 5, 25-29 ; 6, 1 ; 6, 5 ; 6, 9 ; 6, 13(Ph) 1, 11 ; 2, 2 ; 2, 4 ; 2, 10 ; 2, 16-17 ; 3, 12-14 ; 3, 20-21 ; 4, 18

(Col) 3, 8

(1Th) 2, 7 ; 4, 16 ; 5, 13 ; 5, 16

(2Th) 1, 4 ; 1, 12 ; 2, 9 ; 3, 15

(1Tm) 1, 1 ; 1, 3 ; 1, 5 ; 2, 6 ; 3, 16 ; 5, 18 ; 6, 3 ; 6, 7 ; 6, 10 ; 6, 16(2Tm) 2, 4 ; 2, 8 ; 2, 12 ; 4, 1 ; 4, 6-8 ; 4, 10

(Tt) 1, 2 ; 3, 1 ; 3, 4-7

(He) 1, 3-4 ; 3, 2 ; 3, 4 ; 11, 3 ; 11, 10 ; 11, 33 ; 12, 10 ; 12, 28 ; 13, 24

(Jc) 1, 5-6 ; 1, 27 ; 2, 7 ; 4, 11-12 ; 5, 4

(1P) 1, 3 ; 1, 7-8 ; 1, 17 ; 1, 21 ; 2, 5-6 ; 2, 11-13 ; 2, 22 ; 2, 24 ; 3, 18 ; 4, 8 ; 4, 11 ; 4, 13 ; 4, 15-16 ; 5, 7

(2P) 1, 13 ; 2, 20

(1Jn) 1, 1 ; 2, 13-14 ; 2, 18 ; 3, 13 ; 3, 22 ; 4, 2-3 ; 4, 19

(Jude) 2, 25

(Ap) 1, 16 ; 2, 23 ; 3, 7 ; 3, 11 ; 5, 13 ; 13, 2 ; 13, 13-17 ; 19, 20 ; 21, 2-3 ; 22, 12 ; 22, 20

Tout ceci corrobore le contenu du Nouveau Testament et son ancienneté ! Autant de similitudes et de reprises en finalement très peu de pages !

Retenons pour finir les points suivants :

⒜ Jésus n’a rien écrit parce qu’il ne venait pas pour abolir la Loi, mais pour faire rentrer l’amour dans le cœur des hommes. Il était lui-même le témoignage et n’avait pas besoin d’écrire lui-même.

⒝ Le monde où vivait Jésus était, malgré les écrits existants, essentiellement oral.

⒞ Si les textes avaient été trafiqués, il est certain que les truqueurs auraient supprimé les passages gênants, notamment ceux relatifs à la fin des temps dans la génération même ayant connu le Christ.

⒟ Des sources écrites ont disparu, mais cela tient aux supports, aux persécutions, aux invasions, aux tremblements de terre, aux incendies, pas à une volonté de camoufler. De plus, on trouve par hasard des textes très anciens, soit dans des caches (suite des persécutions), soit dans des monastères qui ne savent même pas ce qu’ils ont dans leurs rayonnages !

⒠ On n'a plus le texte exact de la Loi romaine des XII Tables. Pourtant, personne ne met pour autant en doute leur existence et leur contenu !

Pour conclure, ce tableau de synthèse issu de travaux personnels (Datation des Evangiles (2) ) :

Hormis  [Ga 2, 11] et [1Co 1, 12], et encore de manière indirecte, aucun texte néotestamentaire n'atteste des étapes du voyage de saint Pierre vers Rome :

-         [Ga 2, 11] atteste d'un voyage de Céphas - nom que donne Jésus à Simon Pierre en [Jn 1, 42] - à Antioche, où il se heurte à saint Paul (ou plutôt l'inverse) ;

-         [1Co 1, 12] évoque un probable séjour de Céphas à Corinthe.

Le voyage vers Rome en passant par Antioche (au sud de l'Anatolie), puis par Corinthe, capitale de l'Achaïe, n'a rien d'invraisemblable, car il correspond à un mode assez classique de déplacement de la Judée vers Rome, combinant un transport par voie terrestre et un transport par voie maritime par cabotage, système bien plus courant à cette époque pour les marchands grecs que la traversée directe du type de celle de saint Paul décrite en [Ac 27-28, 16], plus caractéristique de la voie commerciale des romains, et surtout assez proche finalement du troisième voyage missionnaire de Paul [Ac 18, 22-21, 16]. Comme si saint Pierre qui n'est pas citoyen romain préférait suivre les routes des grecs, routes par ailleurs pratiquées le plus souvent par de nombreux commerçants juifs, saint Pierre semblant plus lié à cette communauté que saint Paul…

Par ailleurs, Origène (Hom. 6 in Luc), Eusèbe de Césarée et saint Jérôme (Cat. 1 ; In Gal. 11) attestent que saint Pierre s'est déplacé à Antioche avant de venir à Rome, et notamment en voyageant en partie par voie maritime.

De même, le ton général de la première Épître de Pierre (cf. 1P 1, 1), adressée aux communautés du Pont, de Galatie, de Cappadoce, d'Asie et de Bithynie, laisse apparaître que saint Pierre connaissait ces communautés, et qu'il charge Silvain (Silas) - qui semble d'ailleurs avoir aussi accompagné Paul à Antioche - de leur rapporter lors d'un voyage de retour vers la Judée un message. Et d'ailleurs Eusèbe écrit que saint Pierre prêcha l'Évangile aux juifs dispersés dans le Pont, la Galatie, la Bithynie, la Cappadoce et l'Asie mineure (HE 3, I, 2).

Ce sont néanmoins des sources apocryphes qui décrivent avec le plus de précision le voyage de saint Pierre, et en particulier le Martyrium du Pseudo-Linus en [1-29]. Ce texte se retrouve dans les éditions des Apocryphes réalisées par R. A. Lipsius en Allemagne à la fin du XIX^ème siècle, et en particulier dans son Die apocryphen Apolostolgeschichten und Apolstellegenden publié à Brunswick entre 1883 et 1890. L'Apocalypse de Pierre évoque également certaines de ses missions antérieures à sa venue à Rome. L'historicité de ces sources est cependant partiellement remise en cause par Eusèbe de Césarée.

On pourrait donc supposer un voyage de Pierre selon la route suivante, l'agacement de Paul  en [Ga 2, 8] qui semble alors faire montre d'une opposition sur une mission qu'il juge comme lui revenant depuis le "concile" de Jérusalem pouvant en être une preuve indirecte (on peut aussi penser à la querelle quasiment permanente entre proclamation de la Bonne Nouvelle aux Juifs et aux Gentils, et saint Paul se plaint souvent d'enseignements concurrents ;  ceux de saint Pierre ?) :

Jérusalem à Cilicie (Antioche) à Cappadoce (?) à Galatie (Césarée ?) à Pont (?) à Bythinie (?) à Asie mineure (Éphèse ?) à voyage par mer vers l'Achaïe à Achaïe (Corinthe) à voyage par mer jusqu'en Italie à Rome.

Pour mémoire, quelques sources laissent entendre deux voyages de Pierre à Rome…