Une frange pionnière est une zone en perpétuelle évolution. Cette évolution s’effectue le plus souvent par incorporation d’un espace non occupé à un espace déjà conquis par l’homme. Il y a donc disparition de ce phénomène dès que toutes les terres sont occupées, ce qui est quasiment le cas partout - notamment en Europe occidentale ou aux Etats-Unis depuis 1890 -, exception faite de quelques États où des zones inoccupées semblent rester inhospitalières à l’homme du fait de facteurs climatiques, biologiques ou sociaux ; c’est par exemple le cas au Brésil, au Canada ou en Russie.

Or, il apparaît que d’autres espaces que les terres existent aujourd’hui : l’espace extra-atmosphérique, les télécommunications, l’informatique, le génome humain, etc… De ce fait, les franges pionnières redeviennent vraiment actuelles, et sont les réelles frontières du monde informel et déterritorialisé contemporain. Il faut donc maîtriser la nature des zones pionnières, déjà en revenant à leur fonction première de limite entre terra cognita et terra incognita.

En général, l’évolution d’une zone pionnière est due à des phénomènes de migrations qui entraînent des phénomènes et des processus de mobilité du paysage. Par exemple, la Nouvelle-Zélande et l’Australie sont des États où se pratique l’élevage extensif des ovins pour la laine ; l’évolution de cet élevage est liée à celle des cours de la laine, et, par là-même, les variations des zones pionnières sont liées à des facteurs économiques. En effet, si la demande est forte, il y aura élevage plus important, donc nécessité d’une occupation de nouvelles zones de pâturages, ce qui déplace temporairement la zone pionnière. C’est exactement ce qui se produit dans le cas des zones pionnières des télécommunications où chaque besoin nouveau en la matière - qu’il soit réel ou provoqué - entraîne la conquête de nouveaux espaces indépendants des espaces naturels.

Ces variations de front pionnier peuvent être le fait d’États, comme en Union soviétique en 1950 avec la mise en valeur du Kazakhstan, ou encore d’organismes privés en vue de profits, ce qui est le cas des franges pionnières informelles actuelles, même si la « terre » ne les a pas toujours désintéressés, comme par exemple au XIX^ème siècle aux Etats-Unis avec la prospection minière favorisée par des banques ou encore la construction des voies de chemin de fer sur capitaux privés.

On retiendra aussi que très souvent la conquête de la frange pionnière amène des conflits physiques entre les nouveaux et les anciens occupants, comme ce fut le cas là encore aux Etats-Unis lors des « guerres indiennes » de la seconde moitié du XIX^ème siècle. Par ailleurs, l’avancée des franges pionnières est en général discontinue avec une extension jusqu’à intégration totale du territoire ou de l’espace cible. Nous aborderons successivement deux exemples : les Etats-Unis et la Russie…

Turner aura été le théoricien de la frontière aux Etats-Unis. Avant lui, la frontière était toujours politique ; mais, pour lui, les émigrés venant d’Europe avaient cette conception qu’il jugeait contraire aux idées américaines, soutenant le concept de conquête des fronts de l’est vers l’ouest. Ainsi, l’idée de frange pionnière a modifié la conception européenne de la frontière, celle-ci passant d’une vision de limite politique à celle de limite de population et aujourd’hui de limite économico-financière.

Pendant tout le XVII^ème siècle, ainsi XVIII^ème siècle, l’implantation des populations fut limitée à une bande continentale côtière d’environ 80 kilomètres de large, correspondant aux treize provinces de l’Indépendance. Il y avait donc freinage de l’émigration et du territoire sur ordre des autorités britanniques. Mais l’Indépendance allait changer la donne, et, dès 1830, il y eut dépassement de la frontière constituée par le fleuve Mississipi, et donc début du peuplement du Middle West. En 1880, la frontière n’était toujours pas uniforme du nord au sud, les avancées étant parallèles à l’installation des grandes voies de chemin de fer, donc avec des « îlots » non intégrés ; et ce n’est qu’en 1890 que tout le territoire des Etats-Unis a pu être considéré comme intégré.

Cette progression aura été difficile du fait de problèmes techniques et d’une dépendance certaine vis-à-vis du littoral qui permettait l’arrivée de produits finis ou de substances de base. Un seul exemple : l’approvisionnement en sel pour les vaches fut très difficile et retarda pendant longtemps la progression vers l’ouest par caravanes, jusqu’à la découverte de salines intérieures, le chemin de fer permettant de plus de dépasser le simple déplacement par diligence… Ainsi, les compagnies de chemin de fer ont eu un rôle prépondérant dans l’avancée du front pionnier, étant aidées en cela par le gouvernement. Installé au travers de zones a priori désertiques ou peu peuplées, ou alors seulement par des indiens considérés comme « inférieurs », le chemin de fer allait erun peuplement tout au long de ses trajets, car il facilitait les approvisionnements et les échanges. On notera que ce développement s’effectua donc avec le soutien du gouvernement qui céda aux compagnies les terres avoisinantes à leurs lignes, soit près de 900.000 km², terres qui furent aussitôt louées à des exploitants agricoles, d’où un développement humain et une agriculture qui devaient favoriser le trafic ferroviaire.

Pour ce qui est de la Russie, l’occupation des terres sibériennes commença à être envisagée dès le XVII^ème siècle, mais leur occupation resta très limitée jusqu’au XIX^ème siècle, période où la construction du transsibérien permit d’amorcer un début d’inversement du processus du fait d’un approvisionnement plus facile. Néanmoins, cette occupation, calquée sur le parcours du transsibérien devait rester très linéaire, et, jusqu’en 1917, hormis des implantations militaires ou pénitentiaires, la prise de position resta essentiellement agricole, la famine ayant poussé de nombreux paysans à l’émigration vers ces terres nouvelles mais ingrates. Ce processus se trouva de plus favorisé par une démographie galopante qui, associée à l’abolition du servage, devait entraîner le départ de plus de trois milliers  de pionniers vers la Sibérie.

Après la Révolution de 1917, le régime soviétique devait poursuivre cette politique d’émigration, mais en la modifiant. Outre le fait que certaines migrations furent forcées et que la colonisation pénitentiaire fut intensifiée, si la colonisation agricole était maintenue, elle s’accompagna de l’élaboration du principe du développement industriel avec la création de bases industrielles de plus en plus éloignées de Moscou, d’abord avec la houille de l’Oural, puis par bonds successifs vers l’est jusqu’à la côte pacifique. L’évolution des étendues de terres cultivées à l’est de l’Oural aura ainsi été la suivante : 13 millions d’hectares en 1911, 26 millions en 1938 et un peu plus de 60 à la fin des années soixante-dix…

On reste cependant même aujourd’hui très loin d’une intégration totale de la Sibérie à l’espace russe, et il restera encore longtemps des franges pionnières dans cette zone - tout comme c’est le cas dans le nord du Canada -, les conditions de vie y étant très difficiles. Un seul exemple, celui des transports maritimes, ceux-ci n’étant possibles en mer Arctique qu’avec le soutien de puissants brise-glace, alors que le transport aérien n’est pas toujours possible de manière permanente du fait de contraintes climatiques. Il ne faut pas non plus négliger les facteurs militaires, cette frange pionnière étant fondamentale du fait de la proximité de la Chine au sud et de celle des routes polaires qui restent les plus courtes dans une vision stratégique mondiale.

Pour finir, une question. Les territoires informels de la communication et du cyber-espace ne seraient-ils pas les franges pionnières d’aujourd’hui ?

Une globalisation ? Internet !!!

La globalisation n’est pas la mondialisation. Elle est élément de l’image que l’on a de la mondialisation, tout en étant plus vaste que la même mondialisation. En effet, alors que la mondialisation ne fait que supprimer le territoire, la globalisation a un double caractère, à la fois temporel et spatial, puisqu’elle est interdépendance et interconnexion de facteurs a priori éloignés entraînant une suppression de la notion de durée - du fait de la vitesse des communications actuelles -, de la notion d’espace - son lieu étant irréel - et de celle de territoire - celui-ci étant ici nettement un handicap, car par nature limité -. La notion de connexion est ici fondamentale, mais nous y reviendrons.

Dans le cadre d’un phénomène de globalisation, tout devient international, intemporel - car trop « vite » - et surtout interdépendant, ce qui fait que les problèmes posés par un phénomène de globalisation ne peuvent être traités qu’à la seule échelle mondiale. Mais l’inconvénient est qu’en l’absence d’un ordre mondial unanimement accepté ou d’un Imperium unique rien ne permet de contrôler un phénomène de globalisation puisque seule une solution mondiale univoque peut le contrer. C’est ceci qui explique pourquoi les associations de type mafieux – en s’interconnectant – sont devenues des acteurs incontournables de la vie internationale, car s’exemptant du contrôle des États elles ont établies leurs propres règles autorégulatrices ; ceci explique aussi pourquoi l’État dominant sur le plan économique et financier que sont les Etats-Unis ne tient pas particulièrement à ce que soient mis en place des dispositifs universels de régulation des échanges commerciaux, de justice pénale internationale ou de protection de l’environnement, car ce seraient alors autant d’obstacle à sa puissance. La globalisation est donc aussi favorisée par l’absence de règles…

La globalisation serait donc à la fois ange et démon : ange si elle est régulée et organisée selon des règles égales pour tous et admises par tous, démon si elle échappe à toute régulation…

Il faut cependant garder à l’esprit que le problème de l’adéquation des relations entre l’organisation de l’économie et le pouvoir d’un Imperium n’est pas nouveau. Il est possible d’en trouver d’excellentes analyses dans le De Bello Gallico de Jules César ou encore dans le Germania de Tacite. Le travail de Tacite est d’ailleurs particulièrement révélateur en ce sens qu’il montre que l’examen de l’organisation d’un système économique est certes important, mais qu’il n’est pas suffisant. Le réel problème dans l’analyse géopolitique et géoéconomique est surtout de comprendre le cadre où se déploie chaque système, ainsi que de comprendre la dynamique des échanges. Néanmoins, les relations entre l’économie et le pouvoir n’ont commencé à réellement se complexifier qu’au cours de la pré-révolution industrielle du XVII° siècle.

Enfin, l’une des plus importantes conséquences de la globalisation tient en la masse d’informations aisément disponibles ; ainsi, il est essentiel de développer une capacité de manager une telle information, de déterminer ce qui est réellement important et, dans un même temps, une capacité d’adaptation des stratégies.

Dans le cadre d’une globalisation, les schémas classiques sont inversés, et ceci est particulièrement patent pour ce qui est des facteurs clés des économies occidentales, les ressources devenant secondaires.

 Jusqu’alors, un État était puissant parce qu'il avait des ressources, que l'État avait les moyens de s'en saisir et d'entraîner ses citoyens dans de grandes entreprises orientées vers le monde extérieur. Aujourd'hui, il y a inversion de ces facteurs, la clé étant le reste du monde, alors que les citoyens, les entreprises et les ONG se trouvent au cœur du système au détriment de l'État, les ressources n'étant plus fondamentales. Comment ignorer que Hong Kong, sans ressources, est - même aujourd'hui - plus puissant que toute l'Afrique pourtant très riche en ressources !

La clé est aujourd'hui l'international ou d'être international, fondée sur la communication. Mais il doit aussi y avoir éthique, car, en l'absence d'éthique, on arrive soit à la manipulation, soit à la loi de la jungle. La compétence individuelle n'est plus que secondaire, car elle peut s'acheter et n'est pas très chère, alors même qu'une véritable mondialisation, axée sur l'homme, va à l'encontre de cette dérive !

Il est donc nécessaire de mettre en place une nouvelle connexion, une autre forme de communication afin d'assurer l'ouverture vers les valeurs de compétences, d'où un nouveau schéma : international à communication à éthique à compétence à connexion.

On n'est plus aujourd'hui puissant contre les autres, quelle que soit la forme de l'éthique, mais avec les autres, soit en les utilisant, soit en s'appuyant contre eux, soit en travaillant avec eux. C'est l'exemple des coalitions et de la politique américaine. Mais, dans tous les cas, l'État n'a plus le rôle central pour ce qui est de l'économie; ce sont les citoyens, les entreprises… Mais l'État ne doit pas abandonner sa fonction de régulateur, de contrôleur, de … gendarme.

Pour en venir à une autre forme de globalisation économique, il est ridicule de vouloir - comme le font malheureusement trop d'économistes - systématiser, quantifier et « mathématiser » l'économie, celle-ci n'étant que la somme jamais parfaite d'une multitude d'attitudes et de perceptions tant individuelles que collectives que croisées; c'est d'ailleurs pour cela que les économistes ont toujours recours à des « théories générales », basées sur des « hypothèses », les mathématiques poussant à un formalisme très général - donc inhumain -, ce qui démontre bien que malgré les efforts de certains l'économie n'est et ne sera jamais seulement mathématique; il faut cependant se poser la question de savoir si cette dernière faute est finalement à rejeter sur les économistes qui ne se veulent, du moins pour les plus sérieux d'entre eux, que des théoriciens ou bien alors sur les « administrateurs des sociétés humaines » qui prennent ces théories pour des réalités directement transposables... Il est donc faux d'affirmer comme trop d'économistes que le débat sur la relativité de la notion de besoin économique est inutile; certes certains besoins économiques parmi les plus élémentaires sont communs à l'ensemble de l'humanité, comme l'alimentation ou l'habillement, mais il est tout aussi évident que les modes d'alimentation et d'habillement sont variables selon les cultures et les époques et donc en aucun cas véritablement objectifs.

De même, si à un moment déterminé et pour une société déterminée divers facteurs dit usages, modes, coutumes, mimétismes sociaux, styles de vie, tendent à uniformiser certains besoins au point de les transformer en éléments jugés collectivement indispensables à la vie sociale, il n'en reste pas moins vrai qu'il ne s'agit jamais là d'attitudes véritablement uniformément collectives, donc d'attitudes objectives. C'est là toute l'erreur de l'École néoclassique qui, tout en voulant ramener à l'individu, développe une pensée et une culture globalisatrices et mathématisées; certes, la mathématisation de l'économie à l'échelon de l'individu est indispensable pour comprendre la globalité, mais elle doit alors être plus chimique et physique - donc un peu mathématique, les mathématiques n'étant alors qu'un outil, qu'un médium - que mathématique, s'inspirer non pas de la simple statistique, mais de la théorie du mouvement brownien, des trois grands principes de la thermodynamique et de la loi des grands nombres, ce qui permet d'intégrer - certes de manière très difficilement accessible au plus grand nombre - des notions aussi importantes que les attitudes individuelles, le hasard et le chaos, qui sont fondamentales tant en psychologie qu'en économie, même si elles sont le plus souvent sous-valorisées. Les néo-classiques ont une bonne volonté évidente, mais, si ils partent d'une hypothèse juste qui est le retour à l'individu et aux choix individuels, trop globalisateurs et obnubilés par la théorie du marché parfait et de l'équilibre concurrentiel, ils en arrivent, même si ils prennent en compte l’« intertemporalité », à oublier leur postulat de base : l'homme, la somme des préférences de chaque agent n'étant pas suffisante à définir le volume des préférences humaines car ignorant les préférences sociales; ainsi, si la fonction d'utilité de chaque chose est « utile » pour concevoir ce qu'est le circuit économique, elle est insuffisante pour conceptualiser tant l'ensemble des attitudes humaines que l'environnement dans son ensemble -donc l'homme y compris-, et ce car supposée monotone et convexe au sens que si un « panier » de biens contient au moins autant de chaque bien qu'un autre « panier » et au sens que la moyenne de deux « paniers » équivalents -c'est-à-dire un « panier » composé de l'addition de deux « demi-paniers » de même utilité- est toujours préférée à chacun de ces « paniers », donc excluant la notion de seuil qui est toujours présente dans la nature.

À titre de démonstration, le modèle d'Arrow-Debreu qui repose sur l'existence de marchés parfaits pour tous les biens et services, présents et futurs, est irréaliste car supposant que chaque bien a un prix unique et connu de tous, et surtout que les biens et les services futurs sont déjà connus aujourd'hui, ce qui est une aberration; la simple existence en matière de marchés boursiers des ordres sans limite de prix pour lesquels le prix n'est par définition pas connu alors qu'il concerne une valeur par définition marchande - l'action - suffit à détruire le modèle d'Arrow-Debreu, donc à démontrer l'inutilité pratique -mais non pas théorique- de la pensée néoclassique... De même, le théorème d'Arrow (K. J. Arrow, Social choice and individual values, Wiley, New-York, 1951) relatif à l'agrégation des préférences individuelles en une préférence collective, théorème dominant dans la pensée économique européenne, n'est pas totalement juste, notamment lorsqu'il doit être appliqué dans le cadre des politiques environnementales, puisque si les principes de rationalité de transitivité, d'unanimité et d'absence d'un « dictateur » peuvent être considérés comme réels, la règle de l'indépendance des alternatives représentatives affirmant que, quel que soit un agent, l'ordre de ses préférences sur deux objets quelconques est indépendants de ses préférences sur les autres objets, est contraire aux réalités des choix des citoyens; par contre, Arrow a raison d'affirmer que l'asymétrie de l'information entre les agents économiques conduit à une incertitude des choix et à des déviances du marché quant aux règles de l'équilibre général (K. J. Arrow, « Uncertainty and the welfare of medical care, in : The American Economic Review, vol. III, n° 5, décembre 1963), ce qui contredit d'ailleurs le principe des alternatives non pertinentes....

Même l'existence d'un équilibre concurrentiel est fictive ne serait-ce que du fait des inévitables interventions de l'État, comme l'est d'ailleurs par définition le « commissaire-priseur » de  Walras censé regrouper et organiser les offres et les demandes, et même si la notion d'optimum de Pareto qui s'y trouve liée est importante, elle ne peut donner qu'une tendance car négligeant les réactions individuelles et collectives, même si elle met en évidence la notion d'efficience dans l'affectation des ressources de l'économie, donc le fait que dans un état de l'économie il n'est pas possible pour un agent de faire mieux sans détériorer la situation d'un autre agent économique; l'optimum de Pareto est donc une notion « juste », mais il ne peut en aucun cas être calculé sans une certaine marge d'erreur, les valeurs individuelles n'étant jamais identiques.... L'optimum de Pareto ne doit cependant en aucun cas être rejeté car il est peut-être l'apport le plus important de l'École néoclassique à l'économie de l'environnement, mais il ne peut cependant que traduire une tendance, certains des facteurs permettant de le calculer n'étant pas chiffrables.... D'ailleurs, pourquoi les néo-classiques ont-ils été obligés d'imaginer le théorème du second best  si l'intervention de l'État n'existait pas, même sous forme minime, ce théorème remettant en cause lui-même les « sacro-saintes » conditions de Pareto ?

L'erreur fondamentale des néo-classiques, comme d'ailleurs de la plupart des économistes - y compris marxistes - n'est-elle pas de faire du marché et de la consommation le centre de leur vision du monde alors qu'ils n'en sont que des éléments parmi d'autres. Le Pape Jean-Paul II, qui est souvent mal compris ou mal lu, n'a t-il d'ailleurs pas bien mis en garde les chrétiens, et par delà toute l'humanité, contre les dangers du phénomène de la consommation mal compris, rappelant dans son Encyclique Centesimus Annus que lorsque l'on définit de nouveaux besoins et de nouvelles méthodes pour les satisfaire, il est nécessaire qu'on s'inspire d'une image intégrale de l'homme qui respecte toutes les dimensions physiques et instinctives aux dimensions intérieures et spirituelles... Il n'est pas mauvais de vouloir vivre mieux, mais ce qui est mauvais, c'est le style de vie qui prétend être meilleur quand il est orienté vers l'avoir et non vers l'être, et quand on veut avoir plus, non pour être plus mais pour consommer l'existence avec une jouissance qui est elle-même sa fin (Jean-Paul II, Centesimus Annus, Cerf, Paris, 1991, pp. 74-75)...

L’un des défis majeurs de la société actuelle est de répondre aux quatre grandes questions de la gouvernance, de l'existence d'un marché, certes unique, mais organisé, de l'intercommunication, mais surtout de l'éthique internationale. Les axes majeurs deviennent donc les communications, les transports, la fabrication, mais aussi la modélisation et la philosophie !

La gouvernance, c’est tout simplement l’art de gouverner, bref, le mot remplaçant cybernétique puisque celle-ci est devenue autre chose. Cette idée n’est pas nouvelle, puisqu’on la retrouve chez Rabelais en 1534 dans la bouche de l’envoyé de Pichrochole : Par bien gouvernée l'eut augmentée, par me piller sera détruite. 

La gouvernance est en fait l’érection en principes fondateurs de l’organisation politique de la responsabilité et de la lisibilité, faisant ainsi coïncider l’efficacité et une vision humaniste de la société.

La gouvernance est aussi une réponse aux erreurs des grandes théories politiques et économiques du XX^ème siècle, notamment à celles ayant négligé les principes de solidarité, de subsidiarité et de développement soutenable. Le but de cette réponse est de permettre de rétablir l’équilibre du monde et des relations humaines, permettant d’apporter des solutions aux grands problèmes du monde. On pourrait presque dire par boutade que la gouvernance est le monde d’emploi de la société. Mais n’oublions pas non plus que rien ne peut se faire sans l’homme, contre l’homme, et là l’éducation a un rôle fondamental à jouer… C’est d’ailleurs pour accompagner ses grands principes de gouvernance que l’Union européenne développera à partir de 2007 une politique de l’éducation encore plus prioritaire…

C’est dans cet esprit que la Commission européenne a publié le 25 juillet 2001 un Livre Blanc sur la gouvernance européenne [COM(2001) 428]. Cinq principes sont à la base d'une bonne gouvernance et des changements proposés dans le Livre blanc. Chacun de ces principes est essentiel pour l’instauration d’une gouvernance plus démocratique. Ils sont à la base de la démocratie et de l'état de droit dans les États membres, mais s'appliquent à tous les niveaux de gouvernement, qu'il soit mondial, européen, national, régional ou local. Ils sont particulièrement importants pour l'Union si elle veut être en mesure de relever les défis qui lui sont posés :

⒜ Ouverture : les institutions devraient fonctionner de façon plus transparente. Avec les États membres, elles devraient pratiquer une communication active au sujet de ce que fait l'Union et des décisions qu'elle prend. Elles devraient employer un langage accessible et compréhensible par le grand public. Cela revêt une importance particulière pour améliorer la confiance dans des institutions complexes ;

⒝ Participation : la qualité, la pertinence et l'efficacité des politiques de l'Union dépendent d'une large participation des citoyens à tous les stades, de la conception à la mise en œuvre des politiques. L'amélioration de la participation devrait accroître la confiance dans le résultat final et dans les institutions qui produisent les politiques. La participation dépend de manière déterminante de l'adoption par les administrations centrales, pour la conception et la mise en œuvre des politiques de l'Union européenne, d'une approche faisant précisément appel à la participation de tous ;

⒞ Responsabilité : il convient de clarifier le rôle de chacun dans les processus législatif et exécutif. Chaque institution de l'Union européenne doit expliquer son action au sein de l'Europe et en assumer la responsabilité. Mais il faut aussi plus de clarté et une prise de responsabilité accrue de la part des États membres et de tous ceux qui participent à l'élaboration et à la mise en œuvre des politiques de l'Union européenne, à quelque niveau que ce soit ;

⒟ Efficacité : les mesures doivent être efficaces et intervenir au bon moment; elles doivent produire les résultats requis, à partir d'objectifs clairs et d'une évaluation de leur impact futur et de l'expérience antérieure, là où elle existe. L'efficacité demande également que les politiques de l'Union européenne soient appliquées de façon proportionnée, et que les décisions soient prises au niveau le plus approprié ;

⒠ Cohérence : les politiques menées et les actions entreprises doivent être cohérentes et parfaitement compréhensibles. L'Union a d'autant plus besoin de cohérence que l'éventail de ses tâches s'est étendu; l'élargissement ira dans le sens d'une plus grande diversité; les défis à relever, tels que le changement climatique ou l'évolution démographique, transcendent les limites des politiques sectorielles sur lesquelles l'Union a été bâtie; les collectivités régionales et locales sont de plus en plus associées aux politiques de l'Union. La cohérence passe par la capacité d'imprimer une direction politique et par une prise de responsabilité affirmée de la part des institutions, afin de garantir une approche intégrée dans un système complexe.

Les actions à mener dans le cadre des principes de la gouvernance sont en fait au principal les suivantes : ⑴ mieux légiférer ; ⑵ participation de la société civile ; ⑶ analyse d’impact, obtention et usage de l’expertise scientifique ; ⑷ mise à jour et simplification de l’acquis réglementaire et législatif ; ⑸ agences de régulation ; amélioration de l’application et du contrôle de l’application du droit communautaire ; ⑹ dimension régionale et locale avec dialogue permanent entre l’autorité centrale et les associations d’autorités régionales et locales, ainsi que la définition de conventions et de contrats tripartites d’objectifs ;  ⑺ recentrage des politiques et des institutions ; ⑻ espace public cohérent.

Comme le disait Aristote, la philosophie commence lorsque les hommes s’étonnent de ce que les choses sont ce qu’elles sont (Aristote, Métaphysique, 983a13)… Jusqu’au XVIII^ème siècle, on entendait par philosophie le savoir désintéressé, englobant toutes les sciences, et cherchant à proposer des solutions aux défis se posant à l’esprit de l’homme. Depuis, et sous l’influence de la Renaissance et du progrès technique, son objet s’est restreint pour réduire à la philosophie à la seule science de l’esprit de l’homme, et de ce que cet esprit peut connaître (P. Foulquié, Mémento de philosophie, Éd. de l’École, Paris, 1949, page 5) ; on peut ainsi lire dans l’Encyclopédie que le philosophe n’admet rien sans preuve ; il n’acquiesce point à des notions trompeuses ; il pose exactement les limites du certain, du probable et du douteux, ce qui n’est pas faux et serait même utile, s’il n’y avait exclusion de toute vraie métaphysique par enfermement de la pensée dans un matérialisme organique et une croyance en un déterminisme universel mettant en cause la liberté psychologique en faisant, à la suite de Condillac, dériver de la seule sensation les activités de l’esprit.

Or, si le postulat de Condillac n’est pas totalement faux dans sa forme première, si la philosophie est éternelle, elle est aussi fille de son temps, car créatrice de concepts. Le développement actuel de l’épistémologie marque ainsi un grand retour des sciences dans la philosophie contemporaine et modifie sensiblement notre vision du monde. La philosophie est en fait perçue aujourd’hui, comme le pensait Socrate, comme étant seulement la science du doute  - même si ce doute ne doit pas conduire au pessimisme - et de la connaissance de soi, donc de son environnement ; mais elle est aussi comme le voulait Thalès la science de la recherche des causes premières et des solutions permettant d’assurer une adéquation idéale entre l’homme et la société où il vit, cette dernière dimension ayant malheureusement trop souvent été oubliée jusqu’aux dernières décennies. Il nous faut donc éviter de tomber dans le travers pessimiste d’Aristote qui voyait le début de la sagesse dans le fait de douter de tout et de tout le monde ; une telle approche de la philosophie, donc de la vision conceptuelle du monde, fondée finalement sur une absence permanente de confiance, ne peut conduire qu’à des relations sociales de tension, si ce n’est de crise ! La philosophie est une science humaine, et le retour contemporain à la philosophie morale - souvent influencée par la phénoménologie des temps passés - est le signe de la volonté de l’homme de chercher des réponses à sa réalité et à son environnement, non pas seulement technicistes, mais aussi intellectuelles, donc dépassement de Socrate et d’Aristote.

N’oublions pas ces mots terribles de Malraux qui caractérisent si bien la philosophie européenne de Socrate jusqu’à ces derniers temps : Pour détruire Dieu, et après l’avoir détruit, l’esprit européen a anéanti tout ce qui pouvait s’opposer à l’homme… (La tentation de l’Occident, Grasset, 1926, page 215 de l’édition de 1951) », car une civilisation de l’homme seul  ne dure pas très longtemps (Psychologie de l’Art,  La monnaie de l’absolu, II) ! Quelle dure vérité, de Socrate à Spencer… Et dire qu’il aura peut-être fallu attendre le très affabulateur Malraux et le très matérialiste – du moins en apparence – Sartre pour voir resurgir la véritable métaphysique et la véritable recherche des causes premières dans la pensée philosophique ! Un comble !

En ce sens, la philosophie n’est pas séparable de la réflexion de défense. En ce sens, la géopolitique, par sa fonction descriptive, doit être un outil moderne d’aide à la pensée politique. La géopolitique doit donc se concevoir autrement, même s’il ne faut pas oublier le facteur humain qui la ramène à l’ancienne géopolitique, donc à la nation en ce sens que celle-ci sublime le territoire.

Donc, tout comme l’émergence d’une nouvelle pensée stratégique est difficile, celle d’une nouvelle pensée géopolitique l’est tout autant du fait de l’exclusion dans la pensée contemporaine de l’idée de territoire. Ainsi, la défense de la France ne se fait plus sur son sol mais sur d’autres territoires, que ceux-ci soient réels ou virtuels, cette perte du lien charnel au sol, à la patrie, n’étant pas sans conséquences et sans liens avec les difficultés actuelles de la redéfinition de la stratégie.

Enfin, le dernier intérêt de la philosophie, par delà la connaissance des idées, des concepts ou des valeurs qui font ou défont les civilisations, tient en ce qu'elle permet d'apprendre à raisonner avec calme et à exprimer les idées, certes avec éloquence, mais surtout avec mesure et sobriété. On peut ici penser à l'exemple du plus grand des stratèges athéniens, Périclès, qui, fils de la philosophie, aura été un chef dans toute l'acceptation du terme.

J’ai évoqué la géopolitique… Apportons tout de suite une précision : même si elle en est proche, la géopolitique n’est pas la géographie politique ! La géopolitique est la mise en perspective des espaces et des territoires avec les enjeux et les volontés politiques ! Elle n’est donc pas forcément la réalité, et elle n’est surtout pas descriptive, car avant tout intuitive, subjective ! Mais sa difficulté tient en son incapacité à définir ses propres principes, ce qui fait qu’il y a aujourd’hui une véritable dérive du mot géopolitique qui est mis aujourd’hui un peu à toute les sauces, du fait même des géographes qui veulent l’accaparer, alors qu’elle relève plus de la science politique selon moi.

On rappellera ici que la géographie est tout à la fois une science de l’homme et une science de l’espace, étudiant la place et le rôle de l’homme dans l’espace qui l’environne. Les facteurs géographiques sont donc de deux ordres : des facteurs naturels et des facteurs humains, les deux par rapport au milieu. La géographie doit donc étudier les rapports homme-nature, tout en posant les problèmes d’utilisation de l’espace, problèmes opposant eux-mêmes deux facteurs différents : la prise en compte des facteurs physiques par rapport aux humains et les conflits d’intérêts. Cette dernière dimension est peut-être la plus proche de la géopolitique, mais elle n’est pas la géopolitique car elle est aussi aménagement du territoire, organisation administrative de l’espace, etc…, ce que n’est pas la géopolitique.

La géopolitique sert aujourd’hui d’abord à faire la paix, et si ses deux grandes lois sont toujours partiellement d’actualité, elles ne sont plus tout. La formule selon laquelle pour se développer, une structure doit conquérir une zone d'influence lui garantissant des matières premières ou des marchés commerciaux, tout comme elle doit avoir les moyens de sauvegarder ces acquis face à la convoitise des autres structures, d'où la nécessité d'une politique de défense cohérente reste valable, mais elle n’est plus seule, car la géopolitique est aussi au service de la paix ! Faire la paix… Donc dialoguer… Mais pour dialoguer, il faut connaître l’autre tout en se connaissant soi-même ; il faut connaître, sans concessions, sans se voiler la face… Mettre sur la table toutes les réalités, même ce qui déplaît, et ce de la part de toutes les parties.

La géopolitique n’est pas une fin. Elle est un outil. Par sa fonction descriptive, elle doit être un outil moderne d’aide à la décision, mais plus encore à la pensée – y compris philosophique, la philosophie étant la science des concepts – et à l’action. La géopolitique n’est donc pas immobile, pas figée, mais au contraire dynamique. Elle doit donc se concevoir autrement, même si il ne faut pas oublier que le facteur humain ramène imperturbablement à l’ancienne géopolitique, donc à la Nation en ce sens que celle-ci sublime le territoire. Donc, tout comme l’émergence d’une nouvelle pensée stratégique est difficile, celle d’une nouvelle géopolitique l’est tout autant du fait de l’exclusion dans la pensée contemporaine de l’idée de territoire, celle-ci n’étant pas le fait du seul Islam, très loin de là ; l’économie est le champ même de la déterritorialisation : mondialisation, globalisation, flux informels, …

Le nouveau rôle de la géopolitique est de prévoir les conflits potentiels, mais pas en regardant une boule de cristal : en regardant des faits, des cartes, des hommes… Elle est en fait anthropologie, car fondée sur l’analyse de faits quasiment ethnologiques pour étudier et prévoir le comportement humain en général, son objet étant tant de connaître l’autre que de se connaître… La géopolitique connaît en ce sens les mêmes difficultés que l’anthropologie, et notamment, de par son approche par le nous, elle se heurte à l’ethnocentrisme, et le géopoliticien, comme l’anthropologue, influencera les phénomènes qu’il observe, ne serait-ce que par les jugements et choix de valeur qu’il porte sur des faits concrets. Analyse et prévision sont donc les deux mamelles de la géopolitique. Et, du fait de ce que j’ai écrit précédemment, il faut rester humble en géopolitique ; il est nécessaire d’avoir une approche globale, la plus neutre possible, une approche non plus sectorielle… La géopolitique doit conduire à faire des choix, et non plus à adopter des demi-mesures, mais des choix basés sur du concret intégrant toutes les dimensions du monde, même les plus immatérielles, toutes les réalités du monde. Il faut voir le global et le local, car le jeu géopolitique dépasse la logique des blocs, des pouvoirs, tout en analysant les conséquences de ces logiques non sur des objets mais sur l’homme lui-même.

Finalement la vision du géopoliticien doit être optimiste et nouvelle, axée sur la vision de la paix qu’il peut aider à protéger et non plus sur les seuls aspects négatifs du monde… Mais pour cela, le géopoliticien se doit de se dépouiller de toute idéologie, d’être neutre… mais le parti même de l’optimisme n’est-il pas un choix a priori ?

Comme l’a écrit le général italien Carlo Jean en 1995, notre monde traverse depuis le début des années quatre-vingt un double processus : un processus d’intégration par l’économie et un processus de désintégration politique, et ce de manière tant mondiale que concomitante (cf. C. Jean, Geopolitica, Laterza, Rome/Bari, 1995). Cette simultanéité intégration/désagrégation est une nouveauté de notre temps, car jusqu’alors soit le politique et l’économique étaient liés, soit lorsqu’il y avait divergence entre ces deux processus, cela se faisait dans un sens particulier, un élément extérieur apportant la cause de la différenciation. Or, aujourd’hui, il n’est pas possible d’identifier un élément extérieur justificatif de cette divergence. Ni l’environnement, ni la religion, ni la géographie, ni la finance ne permettent de justifier par eux- et en eux-mêmes cet état de fait.

Il y a donc véritablement crise civilisationnelle, d’une dimension bien supérieure aux crises de la Renaissance et de la Réforme, car il y a divergence d’éléments jusqu’alors naviguant de pair. On est face à une catastrophe civilisationnelle et de la pensée !

Cela pose problème, car il s’agit désormais de trouver une nouvelle philosophie, les pensées et les concepts actuels n’étant plus suffisants pour expliquer un monde qui ne se conçoit plus en quatre mais en dix ou onze dimensions. Ce n’est cependant ni la mort de l’histoire, ni la mort de la philosophie. On est dans quelque chose d’autre : un véritable changement d’ère de pensée d’où l’homme ne sortira pas intact, soit en bien, soit en mal. Cela ne signifie pas que les concepts anciens soient dépassés, très loin de là, mais qu’ils doivent être repensés ou réactualisés, notamment en ce sens que certaines conceptions philosophiques trop vite rejetées sont peut-être bien plus modernes que l’on ne le croyait. Le retour à l’ésotérisme et au religieux est une traduction de ce fait, en ce sens que l’homme se cherche, mais aussi que ces sciences peuvent lui permettre de mieux comprendre sa place dans le monde.

En fait, la seule explication des disfonctionnements actuels viendrait peut-être du fait que l’homme s’est découvert comme n’étant plus le centre le monde. En accusant l’homme de pouvoir détruire la création, les écologistes – du moins certains écologistes politiques – ne relancent-ils pas le mythe de Prométhée, tout en replaçant eux-mêmes – sans le vouloir, mais de facto­ – l’homme au centre du monde puisque l’homme deviendrait le catalyseur de l’évolution ? Bref, n’y a-t-il pas contradiction essentielle au sein même de leur pensée ? Nous découvrons avec émotion que si l’Homme n’est plus (comme on pouvait le penser jadis) le centre immobile d’un Monde déjà tout fait – en revanche, il tend désormais à représenter, pour notre expérience, de la flèche d’un même Univers en voie, simultanément, de « complexification » matérielle et d’intériorisation psychique toujours accélérée. Ces mots posthumes de Pierre Teilhard de Chardin dans La Place de l’Homme dans la nature sont ici prophétiques (P. Teilhard de Chardin, La place de l’homme dans la nature. Le groupe zoologique humain, Albin Michel, 1956) …

Toute l’ancienne philosophie est d’une certaine manière morte avec la seconde guerre mondiale, ce qui n’est pas forcément un mal, et une nouvelle doit naître, est dans les douleurs de l’enfantement, devant répondre aux interrogations d’un monde non plus anthropocentré, non plus à quatre dimension mais tout autre. Le monde d’Hésiode, de Démocrite, d’Héraclite, de Socrate, de Platon, d’Aristote, de Thomas d’Aquin est mort ! Celui de Descartes, de Pascal, de Leibniz, de Kant, de Nietzsche est mort ! Leurs idées ne sont donc plus totalement vraies car fondées sur du faux ! C’est surtout le doute permanent insinué dans les esprits qui doit disparaître, non pas qu’il faille supprimer le questionnement – bien au contraire –, mais il faut aussi croire en ce que l’on dit et surtout ne plus chercher, par un quelconque jeu dialectique, seulement à détruire l’autre en se détruisant soi-même ! Mais cela ne veut pas dire non plus qu’il faille les jeter à la poubelle, très loin de là… Notons par contre, qu’à l’imitation des grands philosophes et à contrario de ces derniers années, la philosophie - et la géopolitique - se doit désormais d’être à nouveau universelle, tant mathématique et physique que littéraire.

Nous avons parlé de place de l’homme dans le monde. Cela est décisif. Car désormais l’homme cherche non seulement à se connaître, mais aussi à comprendre sa place dans le monde qui l’entoure, sa place dans l’univers, et là encore le religieux ne peut que revenir en force, car donnant à l’homme face à Dieu dans la Création, elle lui apporte des solutions, des réponses, que celles-ci soient vraies ou fausses. L’homme dans le monde qui l’entoure… La finalité de l’homme… On nage ici en pleine philosophie, mais on est aussi proche de la géographie, de la psychologie, mais aussi proche de l’écologie, de cette science des êtres vivants dans le milieu qui les entoure. On est aussi proche de l’anthropologie, cette science qui permet à l’homme, par la connaissance de son comportement, d’en apprendre tant sur l’autre que sur lui-même…Et c’est là que la géopolitique est une science d’actualité, en ce sens qu’elle cherche à comprendre en quoi les attitudes politiques globales sont influencées par le milieu physique…

La géopolitique est donc une science actuelle, mais qui ne doit pas être prise comme ce fut trop souvent le cas comme isolée, mais en union avec l’anthropologie et l’écologie qui en sont à la fois partie et extérieur. Pourquoi ces trois sciences ? Tout simplement peut-être parce que ce sont les trois sciences majeures de l’interrelation entre les êtres vivants, permettant également d’introduire et de comprendre d’autres sciences telles que la biologie, la botanique, l’astronomie, …

Donc, plus qu’une voie de puissance, pour reprendre les mots du général Pierre Gallois, la géopolitique est une voie de connaissance, et par là même de compréhension, donc de décision… La géopolitique doit donc être dépouillée de ses oripeaux passés, de sa seule perspective militaire ou guerrière pour être aujourd’hui universelle ! Et c’est pourquoi la géopolitique sera ici conçue comme la science de l’homme dans la biosphère, prise au niveau politique et institutionnel, mais aussi des relations sociales et avec le milieu environnant.

La géopolitique est la fille du XIX^ème siècle. Elle est d'abord une pratique : celle de la réalité des peuples et des États. Elle est ensuite une méthode. Elle intègre des éléments venant de l'histoire, de la géographie, de la sociologie, de l'économie, de la philosophie, etc… Enfin, plus qu’une science, la géopolitique est une spéculation fondée sur des faits, mais aussi sur des choix… Elle est donc plurielle.

Voici plus de vingt ans, Yves Lacoste affirmait que la géopolitique servait avant tout à faire la guerre (cf. Y. Lacoste, La géographie ça sert à faire la guerre, Maspero, Paris, 1976) ! Si ce constat a été une réalité pendant longtemps, il n'est plus totalement exact, d'autant plus que la géopolitique est aujourd'hui tant externe qu'interne. De plus, les réponses militaires classiques ne sont plus applicables à toutes les situations, à toutes les menaces, à tous les risques. L’épisode du 11 septembre 2001 est là pour le démontrer, et rien ne tend à prouver l’efficacité de la réponse militaire en Afghanistan, même ponctuellement dans la lutte contre le terrorisme…

Le rôle nouveau de la géopolitique est plus de proposer des solutions, d'aider à faire la paix, que celle ci soit internationale ou sociale. Ceci impose d'avoir une approche globale et non plus sectorielle, temporelle et non plus limitée. Il faut faire des choix et non plus adopter des demi-mesures, mais des choix basés sur du concret, intégrant toutes les dimensions du monde et de la société, donc sur une vision nouvelle.

On notera enfin que les phénomènes et les analyses géopolitiques sont applicables et transférables non seulement aux États ou aux blocs, mais aussi à toutes les structures humaines. On peut ainsi dire que d’une certaine manière les mêmes « règles du jeu » régissent les relations humaines, que ce soit à l’échelle de la planète à celle de la cité de banlieue ; et une telle approche permettra de mieux comprendre les phénomènes contemporains de fracture sociale…

Selon Bruno Latour, la société contemporaine n’aurait jamais été moderne, et il n’est pas impossible de l’interpréter au regard des schémas classiques... ; il développe en particulier cette idée in : Politiques de la nature, La Découverte, Paris, 1999, et surtout in : Nous n'avons jamais été modernes. Essai d'anthropologie symétrique, La Découverte, Paris, 1997, 2^ème éd. Certes, le global efface l’international et le national, tout comme la mondialisation efface le territoire ; il y a une crise sémantique et remise en cause des concepts philosophiques, géopolitiques et géostratégiques traditionnels.

De ce fait, notre société que l’on pourrait qualifier d’évolutive serait un modèle inédit regroupant aussi bien des caractères de société archaïque que de société médiévale, baroque, moderne ou post-moderne. Ainsi, l’émergence de caractères médiévaux ou baroques est un élément majeur à retenir. Avec le retour au médiéval par la dialectique du fini et de l’infini, de l’interne et de l’externe, l’évolution des modes de communication, avec le retour au baroque avec la dialectique de l’homogène et de l’hétérogène, une relation au temps à la fois prospective et historique, on peut constater un retour de l’influence des modèles néo-stoïciens latins, et en particulier de la vision du monde qu’avaient Épictète ou Cicéron, notamment dans la perception du droit et de la nature. Il n’y a donc pas de modèle de crise, mais d’une certaine façon crise des modèles…

Notre société se trouve aujourd’hui à un point de conjonction de son évolution que l’on pourrait, comme cela a déjà été dit, comparer à la phase de transition entre le bas Moyen Âge et la Renaissance, à la recherche d’un équilibre - d’où la crise de croissance plus que de confiance de la société actuelle - qui la conduira vers un équilibre des relations et des activités humaines dans un respect mutuel.

Il ne s’agit pas là d’une utopie, même si ces équilibres sont à rapprocher des modèles idéalisés par ceux que l’on appelle les Utopistes, mais le fruit d’une longue évolution lancée voici plusieurs siècles, avant la rupture de la Réforme et de la Renaissance.

Lorsque André Malraux proclamait que le XXI^ème siècle serait spirituel ou ne serait pas, il pensait bien au spirituel et non pas au religieux comme beaucoup l’on dit à sa place, la difficulté étant d’intégrer cette dimension spirituelle dans un monde pluriel, donc de modifier des habitudes de travail et de relations sociales à un modèle de société qu’il faut adapter et non pas briser. Il est d’une certaine manière rassurant de constater que notre civilisation actuelle ne donne pas naissance à une nouvelle approche philosophique mais ne fasse que reprendre des concepts anciens, puisque l’histoire démontre que l’émergence de chaque concept philosophique nouveau aura été concomitante avec une phase de décadence.

La vertu de nos sociétés contemporaines est donc, tout en progressant, de continuer à faire du neuf avec du vieux, assurant ainsi une continuité qui lui a peut-être manqué dans les siècles passés… Deviendrait-on sages et raisonnables, malgré les apparences ? A-t-on finalement réussi à réconcilier la foi au sens large et la raison au sens large ? Atteint-on enfin un point d’équilibre entre la nature et l’homme ? Va t-on enfin non plus détruire mais continuer ?

Et cette idée d’équilibre n’est pas nouvelle ; elle n’est même pas moderne et se retrouve chez de nombreux auteurs anciens, et en particulier dans la théorie du juste milieu défendue par Alphonse de Liguori, entre laxisme et rigorisme, et défendant la nécessaire harmonie entre les principes de vérité, de conscience et de liberté. De même, la pensée scientifique de Paracelse se fondait sur la subtilité de l’équilibre entre les substances, alors que Leibniz développa une théorie de balance de la paix fondée sur le rapport puissance/sagesse. Tout comme, la vision thomiste des vertus de la conscience et de la vérité, l’homme étant conçu comme un être destiné par nature à vivre en cité - comme le pensait d’ailleurs Aristote avant lui - fonda une loi naturelle de la morale basée sur la raison et sur l’équilibre des inclinations…

Reste que les hommes ont souvent tendance à oublier le passé, celui-ci n’étant pas là pour nous dire ce qui doit être fait mais bien plus pour nous signaler ou nous alerter sur ce qui ne doit pas ou plus être fait… Et là, on peut relire saint Thomas d’Aquin : bien commun, solidarité, subsidiarité… L’histoire de philosophie reste donc bien d’actualité…